Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения




Скачать 10.88 Mb.
НазваниеАнтология философии Средних веков и эпохи Возрождения
страница3/82
Дата публикации10.03.2013
Размер10.88 Mb.
ТипДокументы
litcey.ru > Философия > Документы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   82

идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками,

распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось. Так, изучение

естественнонаучных сочинений Аристотеля и его "Метафизики" было запрещено

папскими декретами 1210 и 1215 гг.

Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение,

особенно в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его

произведения - сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого

языков. И в католической церкви с течением времени утверждается мнение, что

использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на

Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который

опирались отцы церкви и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на

все возникающие вопросы.

В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но одновременно

создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И уже в 1245 г.

изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а позднее в 50-60-х

гг. ХШ в. Рим официально поручает нескольким христианским философам заняться

переработкой учения Аристотеля в христианско-ка-толическом духе. Центральное

место в этой работе занял Фома Аквинский.

Вообще же в истории схоластики выделяют четыре основных периода:

VIII-IX вв. - своего рода, подготовительный период, наиболее ярко представленный

в произведениях Иоанна Скота Эриугены;

IX-XII вв. - период значительных споров между римско-католическими теологами о

роли веры и разума, выраженный в деятельности Ансельма Кен-терберийского и Пьера

Абеляра;

ХШ в. - "золотой век схоластики", завершившийся созданием официального учения

римско-католической церкви трудами Фомы Аквинского;

XIV в. - период кризиса схоластики, олицетворяемый Вильямом Окка-мом, в

сочинениях которого уже критиковалось стремление католицизма к обоснованию веры

с помощью разума и идеи которого стали источником реформаторских настроений,

выраженных позднее Джоном Уиклефом и Яном Гусом. Сам Вильям Оккам подвергался

преследованиям со стороны церкви и даже был обвинен в еретичестве.

^ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

(XIV-XVI вв.)

В конце ХШ - начале XIV в. в Западной Европе начинается интереснейший и ярчайший

процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека - в области

философской мысли, в литературе, в области художественного творчества, в научном

и религиозном аспектах, в социально-политических представлениях. Этот процесс

оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в

истории западноевропейских народов - Эпохой Возрождения.

Сам термин "Возрождение" (от французского "renaissance" - возрождение,

Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в

XIV-XVI вв. во-первых, происходит возрождение огромного интереса к античной

культуре в целом - к античной философии, к античным религиозно-мистическим

учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в этот

период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских народов,

противоположная традиционной христианской культуры Средних веков.

Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи

Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к

проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек - это лишь

греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право

на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески

искоренять собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же

свои помыслы он должен посвятить лишь одному - любви к Богу, ибо именно Бог

является центром и целью всякого мышления и действия.

С конца XIII - начала XIV в. сущность человеческой личности начинает пониматься

совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий

антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью

всякого познания, мышления в целом.

Уже Данте Алигьери (1265-1321) в своей знаменитой "Комедии", названной позднее

"Божественной", писал, что из всех проявлений Божественной мудрости, человек -

величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к некому чуду, даже как

к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится определяющим. Поэтому

своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно считать слова,

почерпнутые мыслителями этого времени в античных произведениях и ставшие крайне

популярными в XIV- XVI вв. - "Чудо великое есть человек".

Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности - материальная

природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем его духовные

качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве

Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные

идеалы и пропорции человеческого тела - одна из характерных черт произведений

искусства того времени. Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело,

Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов изображение

человека как существа плотского, телесного и красивого в своей телесности

становилось условием для выражения духовного мира человеческой личности.

Подобный подход к изображению человека резко контрастировал с предшествующими

тенденциями средневекового художественного творчества.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека -

физического и духовного. И все же большее внимание они уделяли формированию

духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее

духовный мир развивают такие отрасли знания как литература, философия, история,

риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого знания и творчества стали

называть гуманитарными дисциплинами, а самих преподавателей истории, литературы,

философии, риторики - гуманистами (от итальянского "humanista" -

"человечность").

Позднее термин "гуманизм" приобретает более широкое значение. В науке до сих пор

продолжаются дискуссии о значении этого термина, и какого-то общепризнанного

определения понятия "гуманизм" не существует. В общем смысле гуманизм - это

стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития

способностей человеческой личности, а также условий для достойной человека

жизни.

Идеи гуманизма впервые наиболее ярко были выражены в Эпоху Возрождения, поэтому

мыслителей того времени стали называть гуманистами, а период XIV-XVI вв. нередко

именуют также Эпохой Гуманизма. А вообще с тех пор гуманизм существует как одно

из направлений общественно-политической и философской мысли. Гуманистическую

направленность можно выделить в различных конкретных философских и социально-

политических учениях разных времен и разных авторов.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога

мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму

приходит пантеизм. Пантеизм - это философское учение, которое признает слияние

Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как

некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути

дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считал, что Божественная

сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к церкви. Гуманисты не

были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако многие из них

критически относились к церкви считая, что официальная римско-католическая

церковь неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих

людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи Возрождения характерны антиклерикальные

настроения. Антиклерикализм - это критика церкви, как организации, взявшей на

себя обязанности ооеспе-чить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи

проявились во многих произведениях XIV-XVI вв. Например, знаменитый "Декамерон"

Джованни Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни

монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной церкви повлияло и

на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального

католического вероучения. С точки зрения гуманистов, схоластическая философия

совершенно неверно трактует важнейшие религиозные проблемы. В первую очередь

принижается роль научно-философского знания, ибо, благодаря Фоме Аквинскому,

наука, по мнению гуманистов, превратилась всего лишь в служанку теологии. Именно

в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами

в абсолют.

С другой стороны, в томизме не придается значение иным, более таинственным

способам познания- магии, мистикеСГуманисты же, наоборот, видели в античной

магии и мистике важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и

мистику они считали чуть ли не высшими формами научного знания. Поэтому

возрождение интереса к античной культуре сопровождалось и возникновением

интереса к античным религиозно-мистическим учениям.

В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными

сочинения древних мистиков- Гермеса Трисмегиста(Триждывеличай-шего), Зороастра и

Орфея. Сами гуманисты считали авторов этих сочинений историческими личностями,

современниками ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей

Ренессанса, Бог передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу

Трисмегисту, Зороастру и Орфею - некие тайные истины, которые постижимы только

специальными религиозно-мистическими способами. Следовательно, знание трудов

древних мистиков и проведение магических обрядов дает возможность прикоснуться к

самым величайшим Божественным тайнам, недоступным простым христианам.

Уже в наше время было установлено, что сочинения, приписываемые древним

мистикам, на самом деле были написаны не в глубокой древности, а в начале нашей

эры. Так, тексты, подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся примерно ко

II-IV вв. "Халдейские оракулы", приписываемые Зо-роастру - ко II в. Орфические

гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения были переведены

тексты, также написанные или в период эллинизма, или во времена Римской империи.

Да и сами авторы этих сочинений - плод позднейших мистификаций. Гермесс

Трисмегист - это мифическая фигура, сочетающая в себе черты древнеегипетского

бога Тота и древнегреческого бога Гермеса. Имя Гермеса Трисме-тиста появилось в

эллинистические времена, когда греки познакомились с египетской мифологией и

увидели много общего между Тотом и Гермесом. Зороастром гуманисты называли

историческую личность - Заратустру, одного из иранских религиозных реформаторов

VII-VI вв. до н. э. Однако исторический Заратустра не имеет никакого отношения к

известным в Эпоху Возрождения "Халдейским оракулам".

Необходимо также отметить, что некоторые гуманисты проявляли значительный

интерес и к восточной культуре, прежде всего к древнееврейским мистическим

произведениям, в частности к Каббале. Например, итальянский философ Пико делла

Мирандола (1463-1494) специально изучил древнееврейский язык, чтобы познать

таинства Каббалы.

В целом же культура Эпохи Возрождения - это грандиозный синтез христианской,

античной и восточных культур. На основе смешения, переплетения различных

религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху Возрождения

рождалась будущая западноевропейская культура.

Само движение гуманизма началось в конце XIII - начале XIV в. в Италии, а затем

распространилось по всей Западной Европе. Первоначальным источником

возрожденческих настроений принято считать "Божественную Комедию" Данте

Алигьери. Родоначальником же собственно гуманистического движения общепризнанно

считается Франческо Петрарка (1304-1374).

В Эпоху Возрождения возникает интерес к материалистическим учениям античности.

Так, Лоренцо Балла (1407-1457) одним из первых гуманистов обратил внимание на

творческое наследие Эпикура и Тита Лукреция Кара. Мыслителей Эпохи Ренессанса

привлекло в философии Эпикура прежде всего учение о наслаждении, и между ними

развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения. Трактат "Об истинном и

ложном благе" ("О наслаждении"), написанный Лоренцо Балла, стал прямым

продолжением данной дискуссии. Большинство современных исследователей склоняются

ктому, что для самого Лоренцо Балла характерна в некотором смысле синтетическая

позиция, в большей степени эпикурейско-христианская.

Примером того, как гуманистические идеи проникали в самые разные сферы

западноевропейской религиозно-философской мысли, можно считать творчество

Николая Кузанского (1401-1464), кардинала римско-католической церкви, а

впоследствии генерального викария. Николай КузанскиЙ автор многих философских и

богословских сочинений, которые могут служить ярким примером кардинального

свойства всей философии эпохи Возрождения - стремления примирить в русле одного

учения разнообразные научные и религиозные течения. В частности, по мнению

исследователей, идеи Николая в области космологии стали одним из источников

учения Джордано Бруно о бесконечности Вселенной.

В XV в. в Западной Европе происходит новое открытие философии Платона. До этого

времени произведения великого античного философа были известны в основном в

изложении позднейших авторов. По сути дела, идеи Платона дошли до XV в. в

неоплатонической трактовке, кроме того, с еще более поздними христианскими

напластованиями. Уже говорилось, что значительную роль в этом сыграл Аврелий

Августин, приспособивший платонизм к христианскому вероучению.

В Эпоху Возрождения сочинения Платона заново переводятся с греческого на

латинский язык, кроме того осуществляются массовые переводы текстов других

античных философов платоновского направления.

Платонизм вновь становится крайне популярным - теперь уже среди мыслителей-

гуманистов. Более того, в философии Платона гуманисты увидели опору для

противостояния схоластике, которая, как известно, базировалась на философии

Аристотеля. Сама аристотелевская философия начинает рассматриваться лишь как

преддверие к изучению платонизма.

Значительную роль в широком распространении платоновского учения в это время

сыграла так называемая Платоновская Академия. Эта Академия не была школой в

общепринятом смысле слова, скорее это был союз мыслителей, увлеченных философией

Платона, Возникла она в 1462 г. во Флоренции, когда глава флорентийской

республики Козимо Медичи Старший подарил своему секретарю Марсилио Фичино виллу,

на которой стали собираться ученые, литераторы, переводчики - все, кто был

поклонником платоновской философии. И именно Марсилио Фичино (1433-1499) было

суждено сыграть одну из самых значительных ролей в разработке гуманистических

идей.

В деятельности Марсилио Фичино, как в фокусе, нашли свое отражение практически

все формы и направления развития гуманистической мысли Западной Европы -

философия, религия, магия, литературные занятия. Марсилио Фичино в своем

творчестве ярко показал основную черту всего гуманистического движения, ибо, как

и большинство гуманистов впоследствии, он считал, что разработка новых

гуманистических идеалов возможна только в том случае, если христианское

вероучение заново обосновать с помощью древних мистических и магических учений,

а также с помощью философии Платона, которого он признавал как бы продолжателем

Гермеса Трисмегиста, Орфея и Зороастра. Более того, он считал, что необходимо

разработать единую религиозно-философскую концепцию, совместить древнюю мистику,

философию Платона со Священным Писанием. В соответствии с такой логикой у Фичино

возникает концепция "всеобщей религии".

Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV - XVI вв. нашло

свое отражение и в создании новых политических и этических учений. Общая

философская направленность на признание человеческой личности центром Вселенной

оказала значительное влияние на тогдашних мыслителей, интересующихся проблемами

политики и этики. Объяснения этих проблем стали строиться не на неких высших,

Божественных идеалах, а исходя из интересов отдельного конкретного реального

человека. Наиболее яркие и своеобразные мысли в этом отношении высказали

итальянский политический мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527), нидерландский

мыслитель Дезидерий Эразм Роттердамский (ок. 1469-1536) и французский философ

Мишель де Монтень (1533-1592). А английский философ и политический деятель Томас

Мор (1478-1535) создал гуманистический образ совершенного общества, знаменитую

"Утопию". Самый образ утопийского общежития, где упразднены частная

собственность, денежное обращение, привилегии, производство роскоши и т.д., стал

своего рода кульминацией гуманистических мечтаний об "идеальном государстве".

С. В. Перевезенцев, доктор исторических наук

^ БИБЛИЯ КАК СВЯЩЕННАЯ КНИГА ХРИСТИАНСТВА

Библия (от древнегреч. biblia - "книги") - это собрание книг, которые в

христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в библейских

книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия разделяется на

две части: Ветхий Завет и Новый Завет.

Поначалу среди христиан не существовало единого мнения о том, сколько именно и

какие именно книги нужно считать Священными и включать в состав Библии. В IV в.

н. э. был принят канон, т.е. правило, закон, по которому в состав Библии

включалось определенное количество книг. Впрочем, с тех пор как христианство

разделилось на несколько направлений (православие, католичество, протестантизм),

в каждом из этих направлений существует свой канон книг Ветхого Завета.

Ветхий Завет - это древнееврейский Танах, в котором рассказывается история

древнееврейского народа, а также представлен в письменном изложении процесс

складывания у древних евреев монотеистического культа Яхве. Само слово "Завет"

означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том, что они будут

исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их земной жизни.

Книги, входящие в Ветхий Завет, писались на протяжении нескольких столетий. В

иудейской традиции канонизировано 39 книг в составе Танаха. Протестанты

принимают еврейский канон. В католический канон входит 46 книг. Православная

церковь в составе Ветхого Завета признает 50 книг.

Логический анализ позволяет разделить книги Ветхого Завета по их содержанию на

несколько групп:

1. Пятикнижие - древнееврейская Тора или Законы.

2. Исторические книги, повествующие об истории древних евреев.

3. "Книги Премудрости" или поэтические книги.

4. Пророческие книги.

Книги еврейского Танаха именуются Ветхим Заветом только в христианской традиции.

Ветхим, т.е. древним, Заветом эти книги стали называться уже после появления

Нового Завета. В представлении христиан, это первый, древний Закон, данный людям

Богом. Изначальная греховная природа людей не позволила им полностью понять этот

Божественный Завет и тогда Ему пришлось дать человечеству Новый Завет. Вот

почему Ветхий Завет считается неотъемлемой частью Писания христиан.

Интересно, что пророчество Нового Завета можно найти уже в книгах Ветхого

Завета. Так, в книге пророка Иеремии Господь, обращаясь к иудеям, говорит: "Они

будут Моим народом, а Я буду им Богом. И дам им одно сердце и один путь, чтобы

боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И

заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы

благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня"

(Иер. 31:38-40).

Новый Завет составляют книги, священность которых признается только христианами.

По христианским верованиям, древние евреи не смогли соблюсти Завет, заключенный

с Богом в древности, ибо не приняли Иисуса Христа как Мессию. Но именно Иисус

как Сын Божий принес на Землю истинную Благодать, истинное Слово Божие и лишь

уверовавшим в Него будет даровано Спасение после смерти. Учение Иисуса - это и

есть Новый Завет, новое Слово Божие, предназначенное теперь уже всем, принявшим

христианскую веру, а не только иудеям. В этом смысле Новый Завет - это последнее

и окончательное слово Бога к человеку.

Разные христианские церкви признают единый канон Нового Завета, принятый еще в

IV в. В состав Нового Завета входит 27 книг. Прежде всего, это Евангелия.

Каноническими считаются четыре Евангелия (Четвероевангелие), именуемые по именам

их авторов: Евангелие от Марка, Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки,

Евангелие от Иоанна. Эти Евангелия были написаны во второй половине I в. н. э.

Исторические исследования показали, что наиболее ранним является Евангелие от

Марка, а наиболее поздним - Евангелие от Иоанна.

Необходимо заметить, что до канонизации четырех Евангелий, существовало еще

несколько произведений с изложением учения Иисуса Христа и повествующих о его

пребывании на Земле, например Евангелия от Фомы, от Василида, от Евреев, от

Египтян и др. Эти Евангелия не признаются христианским каноном и считаются

апокрифами (от греч. "апокрифос" - "тайный", "скрытый"), т.е. ложными,

поддельными. Апокрифами также называют книги, появившиеся уже после установления

новозаветного канона, в которых сообщаются дополнительные сведения о жизни

Иисуса, отсутствующие в канонических Евангелиях. Так, в "Протоевангелии Иакова"

рассказывается о Марии, матери Иисуса. Детским годам Иисуса посвящено "Сказание

Фомы, израильского философа, о детстве Господа".

В состав Нового Завета входят также:

- Деяния Апостолов;

- Послания Апостолов (14 Посланий Апостола Павла, 2 послания Апостола Петра, 3

Послания Апостола Иоанна, Послание Апостола Иакова и Послание Апостола Иуды);

- Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Интересно, что Восточное христианство, из которого впоследствии выросло

православие, долгое время причисляло Откровение Иоанна к "спорным" новозаветным

книгам, и оно самым последним было допущено в каноническое собрание христианских

Писаний. Отголосок такого отношения к Откровению Иоанна сохранился в православии

до сих пор: православный литургический календарь не содержит чтений из этой

книги.

^ ВАЖНЕЙШИЕ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ БИБЛИИ

Важнейшая идея христианства - это идея единого Бога. Показать людям

существование могущественного и единственного Бога, а также доказать им

необходимость веры в Него - это и есть главная задача всего Священного Писания.

Вся Библия проникнута духом монотеизма, Первая и главная из десяти заповедей,

дарованных Господом Моисею, так и звучит: "Да не будет у тебя других богов пред

лицем Моим" (Втор. 5:7). И далее: "Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я

Господь, Бог твой" (Втор. 5:9).

Об этом же говорит и Иисус, отвечая на вопрос Книжника о том, какая заповедь

первая из всех: "Господь Бог наш есть Господь единый" (Мк. 12:29).

В этом заключается основное отличие христианства от иных существовавших тогда

религиозных верований. Если религия древних греков и римлян была

политеистической, т.е. они признавали существование многих богов, то

христианство - это строго монотеистическое мировоззрение. И именно монотеизм

христианство почерпнуло в иудаизме.

Более того, для христианства характерен не только монотеизм, но и тео-центризм -

единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т.д. Иисус,

продолжая свой ответ книжнику, говорит: "И возлюби Господа Бога твоего всем

сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию

твоею" (Мк. 12:30).

Восприятие Бога как единственной и всемогущей мировой силы оказало влияние и на

космологическую концепцию христианства. В основе этой концепции лежит идея

творения. Если в античных религиях и древнегреческой философии говорилось о том,

что мироздание возникло из чего-то, и первоначалами космоса виделись некие

божественные, но в тоже время и природные объекты, то в христианстве Господь Бог

творит мироздание "из ничего", Начало мира - это Сам Бог, который Своим словом,

Своим желанием творит, создает весь мир: "В начале было Слово, и Слово было у

Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и

без Него ничто не начало быть, что начало быть" (Ин. 1:1-3).

Более того, Господь не просто сотворил мир, но присутствует в каждом его

движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий.

С философской точки зрения, христианская идея творения снимает вопрос, который

был одним из основных в древнегреческой философии: что такое бытие? Господь и

есть несотворенное, вечное бытие. Все остальное - это сотворенное одним Его

словом бытие, и являющееся бытием потому, что Бог этого пожелал.

Непосредственно связанной с идеей творения оказывается и идея откровения - любое

знание, доступное людям, есть Божественное откровение; все, что люди знают о

мире, о себе и о Боге - все это открыто им Самим Богом, ибо само знание тоже

является результатом Божественного творения. Бог, создав первых людей, Адама и

Еву, наложил на них единственный запрет - не прикасаться к плодам дерева,

которое дает знания. Люди же, подстрекаемые змеем, вкусили этих плодов и тем

самым попытались сами стать богами. Змей говорил им: "В день, который вы вкусите

их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло" (Бытие.

3:5).

Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне

Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Более того, вера в

Бога, в Его абсолютное всесилие и всезнание не просто выше всякого собственно

человеческого знания, а является единственным истинным знанием. Апостол Павел

так формулирует эту мысль в Первом послании Коринфянам: "Мудрость мира сего есть

безумие пред Богом" (1-е Кор. 3:19).

Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения,

знания о мире, человеке и о Боге в виде догматов - своеобразных установлений,

истинность которых принимается без доказательства. Эти догматы не могут быть

опровергнуты, ибо являются словом и волей Божией.

Но, как мы знаем, первые люди все же нарушили Божественный запрет и вкусили

плоды с дерева познания. Тем самым они совершили первое грехопадение. Грех, в

христианском понимании, - это нарушение установленных Богом законов и запретов.

И первый же самостоятельный поступок людей оказался греховным. Отсюда вытекает

еще одна важнейшая христианская идея - идея грехопадения.

С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог создал людей

для вечного счастья, но они сразу же нарушили Божественную волю. За это, по воле

Господа, греховность Адама и Евы была распространена на все их потомство. И вся

дальнейшая история человечества, по Библии, - это борьба немногих праведников,

познавших Божественную истину за распространение Слова Божиего в сердцах и душах

остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.

Спасение необходимо потому, что, по христианским убеждениям, история

человечества конечна. Учение о конце мира - это тоже одна из главных идей

христианства. Земной мир, земная жизнь людей - это их временное, неистинное

пребывание в жизни. Земная жизнь должна будет закончиться последним сражением

между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей на последний,

Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор.

Истинно верующих Господь призовет в Свои божественные чертоги и дарует им вечную

жизнь, а нераскаявшихся грешников обречет на вечные мучения. Яркая картина этой

последней битвы, Апокалипсиса, представлена в "Откровении Иоанна Богослова".

Но кто достоин спасения? И как человек может спастись? Многовековая история,

изложенная в Ветхом Завете, показала, что люди, в силу своей изначальной

греховности, постоянно отворачиваются от Бога. И здесь в Библии возникает фигура

Бога-Спасителя, посланного Господом на Землю, чтобы дать людям последний и

окончательный Завет. "Ибо Он спасет людей Своих от грехов их", - говорится в

Евангелии от Матфея (Мф. 1:21). Иисус Христос своей жизнью, смертью и посмертным

воскрешением показывает всем пример истинной жизни и истинного спасения -

человек может спастись только тогда, когда он на протяжении всей своей земной

жизни искренне и беззаветно соблюдает все Божественные заповеди.

В этом смысле очень важна христианская идея о богочеловеческой природе Иисуса

Христа. Иисус - Сын Божий, Мессия, потому Он может творить чудеса, рассказами о

которых наполнены все Евангелия, потому Он, единственный на Земле, кто абсолютно

точно знает Божественную истину. Однако если бы Иисус был только Богом, Его

слово было бы далеко от сознания людей - что может Бог, то недоступно человеку.

Сам Иисус говорит: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мк. 12:17).

Но Иисус не только Бог, Он еще обладает и человеческим телом, Он - Богочеловек.

Иисус претерпевает страшные телесные страдания во имя Божие. Более того, Он

знает о том, что будет подвергнут мучительной казни, что тело Его будет истекать

кровью. Он знает и предрекает Свою телесную смерть. Но Иисус не страшится ее,

ибо знает и другое - телесные муки ничто, по сравнению с вечной жизнью, которую

дарует Ему Господь за стойкость духа, за то, что в земной, телесной жизни Он ни

на секунду не засомневался в истинности своей веры.

Человеческие, телесные страдания Христа во славу Бога, столь страстно и ярко

описанные в Новом Завете, как бы показывали обычным людям, что Сам Господь

снизошел до их человеческой природы и показал им пример настоящей жизни. Именно

поэтому личность Иисуса Христа оказалась столь близка огромному количеству

людей, уверовавших в то, что за все их земные мучения будет дано Божественное

воздаяние, воскрешение после смерти телесной и жизнь вечная, если они будут

блюсти Божьи заповеди.

Эти заповеди, которые Господь даровал еще Моисею и изложенные в Ветхом Завете,

Иисус заново приносит людям. В заповедях Иисуса и заключено собственно

окончательное и последнее Слово Божие человеку. По сути дела, в них излагаются

основные правила человеческого общежития, соблюдение которых позволит всему

человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а каждому отдельному

человеку - прожить земную жизнь праведно.

Разница же заповедей в их ветхозаветном и новозаветном толкованиях в том, что в

Ветхом Завете Божественные заповеди носят форму закона, который Бог требует

соблюдать только от евреев, а в Новом Завете Иисус несет не закон, но Радостную

Весть, Благодать и обращается уже ко всем уверовавшим в Бога, как бы показывая,

что Господь примет под Свое покровительство каждого, кто проникся верой в Него.

Когда Иисуса спросили о главных Божественных заповедях, первой Он назвал любовь

к Богу, а второй - любовь к ближним своим: "Возлюби ближнего твоего, как самого

себя". И продолжил: "Иной большей сих заповеди нет" (Мк. 12:31).

По сути дела, в христианстве произошла одна из самых глобальных переоценок

ценностей в истории человечества. Идеалы античности, с их культом реальной,

плотской жизни, культом человеческого тела, культом разума и знания оказались

полностью перечеркнуты христианством. "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство

Небесное. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны изгнанные за

правду, ибо их есть Царство Небесное" - говорит Иисус (Мф. 5:3-ll).

Смирение, полное и добровольное подчинение самого себя Божественному Провидению

- вот, что становится основной христианской добродетелью, Человек должен

отречься и от самой жизни во имя веры и других людей.

Даже идеалы эллинистических философов, с их четко выраженным отрицанием

суетности мира и призывом сосредоточить внимание на внутренних, духовных

проблемах человека, на познании собственной души, не шли ни в какое сравнение с

этой христианской проповедью. Ведь итогом жизни, по мнению мудрецов эпохи

эллинизма, должна стать "автаркия" - признание самодостаточности, способности

индивидуальным образом познать истину. Иначе говоря, они опять же

концентрировали внимание на возможностях отдельного человека самостоятельно, в

одиночку достичь счастья.

Идеал же христианина - жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи Господа

человек не может ничего. Недаром Иисус говорил: "Пребудьте во Мне, и Я в вас...

Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете,

просите, и будет вам... Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в

любви Моей" (Ин. 15:4-9).

Основой такой жизни в христианстве становится любовь - не разум, но чувство. Но

эта любовь опять же не имеет никакого отношения к любви в ее античном понимании

как Эроса, плотского чувства. Христианская любовь - высшая духовная ипостась

человека. Именно на любви - любви к Богу и другим людям - покоится все здание

христианской морали. Иисус в Новом Завете дарует людям новую заповедь: "Да

любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (Ин.

13:34). "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих"

(Ин. 15:13).

Но "больше той любви" нет среди людей. Источником же человеческой любви может

быть только Бог. Поэтому центром, средоточием любви вообще, является сам Бог,

ибо только воистину возлюбивший Бога способен на любовь к другим людам: "Если

заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца

Моего и пребываю в Его любви" (Ин. 15:10).

Религиозно-философские идеи, изложенные в Библии, поставили перед человечеством

совершенно иные, новые цели, по сравнению с теми целями, которые были

разработаны в религиозно-мифологических и философских учениях античности.

Христианство не только перевернуло представления человека о мире, о Боге, об

обществе, но и развернуло совершенно новую концепцию самого человека, о его

способностях и жизненно важных идеалах.

^ БИБЛИЯ. ФРАГМЕНТЫ

Публикуется по: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.,

1991.

I

[СОТВОРЕНИЕ МИРА И ЧЕЛОВЕКА. ПЕРВОЕ ГРЕХОПАДЕНИЕ]

^ ПЕРВАЯ КНИГА МОИСЕЕВА

БЫТИЕ ГЛАВА 1

В начале сотворил Бог небо и землю.

2 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над

водою.

3 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

4 И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы.

5 И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.

7 И создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над

твердью. И стало так.

8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй.

9 И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится

суша. И стало так.

10 И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это

хорошо.

11 И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву сеющую семя, дерево

плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало

так.

12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее

плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо.

13 И был вечер, и было утро: день третий.

14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня и ночи,

и для знамений, и времен, и дней, и годов;

15 И да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И

стало так.

16 И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и

светило меньшее, для управления ночью, и звезды;

17 И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю,

18 И управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это

хорошо.

19 И был вечер, и было утро: день четвертый.

20 И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да

полетят над землею, по тверди небесной.

21 И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых

произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог,

что это хорошо.

22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в

морях, и птицы да размножаются на земле.

23 И был вечер, и было утро: день пятый.

24 И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и

зверей земных по роду их. И стало так.

25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов

земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.

26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да

владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и

над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его;

мужчину и женщину сотворил их.

28 И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и

наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над

птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву сеющую семя, какая есть на всей

земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; вам сие будет в

пищу;

30 А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по

земле, в котором душа живая, дал Я всю зеленьтравную в пищу. И стало так.

31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было

утро: день шестый.

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   82

Похожие:

Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения iconПопулярное богословие и народная религиозность средних веков
Оп в кн.: Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976. С. 65-91
Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения iconМосковский Государственный университет Исторический факультет Отделение...
Архитектура раннего Возрождения. Проблема развития центрической церкви Возрождения
Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения iconОписание картин художников средних веков
Влияние общественного строя и развития технологий на картины художников от средних веков до наших дней
Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения iconРеферат по истории архитектуры Готическое искусство
«французской манерой», потомки начиная с эпохи Возрождения стали именовать «готикой» (от ит. Gotico- «готский», т е грубый, варварский...
Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения iconЕстественно-научное знание эпохи Возрождения и построение новой картины мира
Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464). Анализ его учения позволяет особенно...
Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения iconРабочая программа основного общего образования по предмету «История»
Западной Римской империи до начала эпохи Великих географических открытий. Курс дает возможность проследить огромную роль Средневековья...
Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения iconРечь о Шекспире Мм гг.!
Европе еще лежали мрачные тени средних веков но уже занялась заря новой эпохи, и явившийся миру поэт был в то же время один из полнейших...
Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения icon1. Предмет философии. Место и роль философии в культуре
Возрождения, основной направленностью философии было осмысление места человека как центра вселенной. Кроме того мировоззрение и философия...
Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения iconЛюдей, на развитие человеческих начал в человеке. Вопросы темы :...
Античностью и Ренессансом. Изначально этот период представлялся как тёмное, застойное для живой мысли время тотального главенства...
Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения iconНатурфилософия эпохи Возрождения
Возрожденческая трактовка диалектики. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
litcey.ru
Главная страница