Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор»
Скачать 6.67 Mb.
|
1.2. Античная философия ^ Эпикур Дальнейшее развитие познавательной деятельности связано с античной философией (VI век до п. э.—VI век н. э.) греко-римского мира, основанного на античном способе производства, давшем духовной культуре классические формы, не известные на Востоке. Европейский по территории, данный мир является особым этапом в развитии доиндустриальной цивилизации, выражающим закон хронологической и территориальной неравномерности развития социума. На данном этапе ведущим является природное разделение очагов культуры. Античный способ производства инициирует приоритетное развитие ремесла и его выделение из сельского хозяйства. Образование полисов (городов-государств) формирует торгово-промышленные центры, в состав которых входили и прилегающие сельские местности, часто обширные. В них все большее внимание приобретают товарно-денежные отношения. В городах-государств ах гражданская община играет главную роль, обусловливая личностное участие и ответственность в общественных делах, появление безличностного права Повышенный интерес к технологии материального производства, которое легче поддастся рациональному объяснению, открывает простор для развития научно-теоретического познания и сознания, где стремление к объективному знанию о мире стало занимать все больше места. Поэтому в первую очередь развиваются арифметика, геометрия, астрономия, музыка (гармония), относящиеся в основном к природе (фюзис — естественные тела) и ремеслу (технэ — искусственные тела). Данная рационализация была направлена против фантазирования, мифотворчества и вела к потере мифом ореола святости и религиозности, он рассматривается как форма сказки и легенды. Движение к «логосу» проходит через период прсдфилософии на рубеже VII—VI вв. до н. э., получившего название «семь мудрецов»1 (72, 119), которые поражали современников своей ученостью и самостоятельностью размышления о мире, явлениях природы, человеческой судьбе и т. п. Мудростью считали знания о неведомом, непостижимом для простых смертных. Личный опыт всегда ограничен и было непонятно откуда берется знание общего? Мудрость приписывали богам, а Афина Паллада считалась ее богиней. В скульптурных изображениях у ног богини восседала сова — священная птица — вероятно потому, что она способна видеть во тьме. Боги, согласно мифологическим представлениям, наделяли мудростью оракулов, жрецов и других избранников, которая и считалась божьим даром. Гомер в Илиаде (1, с. 70) говорил о них: «Мудрый, ведает он все, что минуло, что есть и что будет». 1 К «семи мудрецам» относят Солона Афинского, Фалеса Милетского, Клсобула Линдийского, Питтака Митиленского, Периандра — коринфийского тирана, Би-анта из Приены, лаокониа Хилона. 26 Мудрецы, независимо от оракулов и жрецов, предсказывали затмения, давали советы как поступать в том или ином случае, на основе наблюдений натуральной, естественной природы и большого практического опыта. Этим они доказывали, что мудрость как способность не приобретается от других, а создается собственными усилиями человека, в том числе и как способность научать. Что источник мудрости образует не вера, а познание и стремление к интеллектуальному и моральному совершенству. Часто таких людей называли безумцами и святотатцами. В частности, когда Анаксагор стал утверждать, что солнце есть громадная каменная масса, то навлек на себя преследования: его обвинили в безбожии и изгнали из Афин. Сами же мудрецы стали называть себя философами, то есть любящими мудрость. Им и принадлежит заслуга преобразования мифологического мировоззрения в теоретическое знание. Данное интеллектуальное движение натурально-реалистического освоения (осознания) свойств природы и взаимоотношений с ней человека и общества ориентируется на насущные практические потребности и выгоды. Усилия мудрецов направлены на объяснение естественным образом небесных явлений (натурфилософия), на изменения чувственно зримой вещности окружающей действительности, на проведение социально-политических реформ. Умение заглядывать вперед и осознавать последствия своих действий ставило идеал мудрости (высокого духа) как силы разума в приоритетное положение по отношению к мужественности, набожности и т. п. Демокрит облек данный подход в формулу: «Мудрец — мера всех существующих вещей». Рационализация естественно-натурального подхода к познанию мироустройства, обращение к количественной стороне явлений природы (эмпирические подробности) способствуют зарождению натурфилософских теогонии. Ведущим методом досократовской натурфилософии становится метод наблюдения и выдвижения гипотез (без экспериментальной проверки)1. Таким образом, сначала появились философы, затем слово «философия» как процесс и результат философствования. В таком понимании данный термин стал на долгие времена синонимом науки. Считается, что первым употребил словосочетание «философия» (фило — любовь, софис — мудрость) Пифагор (580—500 гг. до н. э.) для определения стремления к исследованию истины, любви (сильной заинтересованности) к мудрости. По преданию тиран Флионта — Леон спросил его, кто он такой? Пифагор ответил — философ. Слово это было незнакомо Леону и он объяснил смысл неологизма — Пифагор сравнил жизнь с олимпийскими играми. Среди толпы присутствующих на итрах он выделил три различные группы: одни приходят для борьбы, другие — торговать, третьи же, которые мудры, удовлетворяются наблюдением. Так и в самой жизни: одни рождены, чтобы быть рабами славы, другие соблазняются прибылью, третьи — мудрые, стремятся только к истине. Но так как мудрость присуща только богам, то смертные могут быть лишь философами — это Сам термин «натурфилософия*, отражающий ее практически-прикладной характер, появился в Европе лишь в конце XVIII века. 27 те, кто любит мудрствовать, стремится к мудрости как высшей форме прекрасного. Поэтому философия есть знание обо всем без выделения отдельных наук. Пифагор создал закрытую (замкнутую) организацию и корпорацию ученых — «общее товарищество», создавшее тайное (эзотерическое) учение для просвещенных. Деятельность Пифагорейского союза во многом исходила из орфической теогонии, имевшей корни в мифологии и магии. Отзвуки последних выразились в понимании мира как огненного тела, учении о бессмертии, переселении душ. Пифагор утверждал о своем умении слышать разговор рек, мелодию движущихся небесных сфер и др. Однако на ядро его учения наложили отпечаток занятия арифметикой и геометрией как основным составляющим формирующейся науки — научно-творческого познания. Научным основанием пифагореизма является тезис о том, что «самое мудрое — число», которое владеет «вещами». Число рассматривается как онтологическая единица бытия (как монада). Числа — носители, выразители количественной характеристики реальных явлений — это абстракции, оторванные от чувственных вещей и превращенные в отдельные самостоятельные сущности. Тем самым в акте абстрагирования разум человека оказывается способным отвлекаться от качественного многообразия вещей и обобщать те или иные свойства реального мира (мир вещей и мир идей). Число стало обозначать упорядоченное мироздание и позволяло абстрактным образом, с помощью дедуктивного метода доказательств, объяснять свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям мироздания. Пифагор учил, что все вещи — суть числа, поэтому сущность явлений мира нужно искать в гармонии чисел, управляющих миром. Именно в них выражены связи, присущие предопределенным гармоническим сочетаниям во вселенной. Пифагорейцы эмпирически открыли математическую зависимость высоты тона от ударов не одинаковых по весу молотов, звучащей струны — от ее длины и др. Таким образом, качественные явления (созвучия) стали достаточно точно определяться через количество. Тем самым было положено начало исследованиям качественно-количественных отношений предметов и явлений реального мира. Социально-этическим основанием пропагандируемого пифагорейцами мировоззрения является формула: «Порядок есть союз всех вещей». В ней выражена крайняя неприязнь к анархии и хаосу как несвободе. Выдвинутая ими идея гармонии социальных сил, которая устанавливается в соответствии с небесной гармонией, включает уравнительное равенство всех свободных: справедливость — это воздаяние равным (3, 1, (1)). Порядок — это единение разнообразных связей вещей в мире. Чтобы достичь его, нужна сознательная воля, выбор и ответственность людей, готовых к совместному бытию, то есть свобода. Развивая учение о «надлежащем», пифагорейцы закладывают основы этики: культ дружбы и товарищества, борьбу со страстями, подчинение младших старшим и др. Сложная социально-политическая дифференциация в греческом мире обусловила ситуацию острой мировоззренческой борьбы. О се накале сви- 28 дстельствует принятие во второй полоиине V века до н. э. в Афинах, претендующих на социокультурное первенство в Элладе, закона о почитании богов и запрещении натурфилософских теогонии. Главную роль при этом играли демиурги (устроители мира) — поэты, певцы, прорицатели, жрецы, продолжавшие воспевать старинные традиции сельской общины, «народной мифологии», ставшие консервативной силой, но имевшие авторитет среди демоса. Для поэтических искусств источником является вдохновение («безумие») как род божественного наития. Это выводит поэта за обычные грани ума и придает авторитет ему и тому, что он говорит. Демиурги исходили из того, что природа имеет божественное происхождение, действует неотвратимо и с необходимостью. Поэтому человеку не дано знать природу — это дело богов. Религия является общим делом свободных граждан, и их обязанность заключается в почитании богов. Занятия же натурфилософией есть противопоставление себя государственному пантеону и общественному единству. В результате мир природы (фю-зис) был отодвинут на периферию познавательной деятельности, а сами занятия физическими и космологическими проблемами стали опасным делом. Так, боясь расправы за «безбожие» своей мудрости, бежали из Афин Анаксагор и Протагор. Несколько позже был казнен Сократ. И даже много лет спустя по тем же мотивам за несколько месяцев до смерти пришлось покинуть Афины Аристотелю, язвительно заметившему при этом: «Я не хочу допустить, чтобы афиняне вновь совершили преступление против философии». С этого момента центр тяжести в античной «битве идей» перемещается на этико-политический комплекс, благодаря чему происходит его рационализация. Данная этизация познания связана, прежде всего, с пониманием человеческого смысла и постижением законов нравственно-политической жизни человека. Основными вопросами становятся: а) моральный контроль над биологической природой человека и б) государственный контроль над общественной жизнью (при вспомогательной роли жрецов)1. При таком подходе акцент переносится на абстрактно-логические (спекулятивные) методы познания, что делает эмпирические подробности второстепенными. Первыми сместили теоретико-познавательное направление с природы на человека софисты, провозгласив его центром универсума (социоцент-ризм) и мерой всех вещей. Человеческое бытие рассматривается ими как особая неприродная реальность. При этом социальное имеет общественное начало в человеке (конфликт добра и зла) и является продуктом сознательного творчества. Софисты были также учителями риторики — искусства красноречия и эристики — искусства спора. В условиях античной демократии эти умения были жизненно важными, так как каждый гражданин при нужде защищал свои интересы при помощи устной речи. В частности, ради выгоды эристика допускала ложные посылки и нарочитые паралогизмы для убедительности речи и ниспровержения противника (спор ради 1 На Востоке с данного комплекса начинается философия при решающей роли жрецов. 29 спора). Софисты, опираясь на этический релятивизм, низводили моральные понятия до их служебной роли по отношению к этически обоснованным и утилитарно окрашенным целям. В силу этого противники обвиняли их в том, что они учат мнимой мудрости — умению обманывать людей ради корысти. На этой основе слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Вместе с тем, в центре внимания софистов было слово, правильный склад прозаической речи и логика убеждения. Это способствовало открытию законов мышления и формированию понятий. Особую роль в повороте от натурфилософии к философскому рассмотрению человека и проблем познания им самого себя (самопознания) сыграл Сократ (469—399 гг. до н. э.), первый афинский философ. Он вывел знание, которым до него пользовались стихийно, на уровень понятия. И хотя Сократ высказывается против письменности, делавшей знания доступными всем и всякому, но собственно с него начинается переход к развитым формам книжной философской спекуляции и научным классификациям. (48, I). Добродетель и знания у Сократа означают одно и то же. Отсюда он определяет цель философии — научить людей добродетельной жизни. Для этого надо изучать подвластный духовный мир личности как человеческой сущности. Следовательно, надо познать всеобщие этические нормы, определить суть всеобщего блага, то есть совершить переход к обобщениям. Данный этический рационализм явился великим шагом в интеллектуальном развитии человечества. Сократ считает, что философию интересует то, что известно всем (очевидное), но, тем не менее, остающееся непонятным (непознанным). Истинным же знанием является понятие о предмете, которое достигается посредством определения данного понятия. Ведь только то, что вполне определено, является понятным и годным для целенаправленной практической реализации. Таким образом, понятие — это мир твердого знания и размышления. А значение (добродетель) есть результат усмотрения общего (сходства) для ряда вещей. Мудрость — это совершенное знание, выражающее этический рационализм: если человек может сделать лучшее, он не будет делать худшее. Дурное действие — от незнания или заблуждения. Но как достичь знания? Нахождение общих понятий начинается с сомнения: «Я знаю, что ничего не знаю». Постановка проблемы заставляет усматривать различия ряда вещей, отличия идеального от реального и т. п. Сопоставление ряда частных фактов (индукция) ведет к обобщению. Таким образом, поиск общего является процессом строгого, систематического и доказательного мышления. Данный поиск осуществляется путем преодоления противоречий в наших суждениях, где на помощь приходит диалектика как искусство логического рассуждения и его выражения в языке. Особую роль в рождении мысли играет у Сократа майевтика, то есть искусство помощи родиться истине в душе. В силу того, что человек ничего не знает, и чтобы он что-то узнал, надо пользоваться вопросно-ответным методом. Каждый может иметь свое мнение (мир догадок и веры). Однако истина должна быть одной для всех. Путь ее достижения — диалог (устное 30 собеседование). Ведь сколько письмена ни спрашивай, они излагают одно и то же. Живой разговорный диалог позволяет ставить продуманные вопросы, заставляющие собеседника задуматься над противоречиями мысли и освобождающие его от самоуверенности мнения. Тем самым реализуется сократовское кредо — «познай самого себя». В результате участники диалога становятся готовыми к совместному поиску истины. Положительная часть вопросно-ответного метода Сократа заключается во взвешивании полученных ответов и постановке новых вопросов, что позволяет исследовать предмет диалога сообща. Однако ирония и лукавство Сократа во время бесед и споров демонстрировали его превосходство над другими людьми («Я знаю, что ничего не знаю, а они и этого не знают»). В конечном счете это послужило поводом к обвинению Сократа в развращении юношества, за которым последовало наказание — смертная казнь. Его приговорили выпить яд — чашку цикуты (болиголова). До этого приговоренных к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и, видимо, с увеличением числа смертных приговоров цивилизовалась и процедура их исполнения. В последующем проблематику этического рационализма продолжали сократические школы — мегарская, киническая, кирепская и др. 1.2.1. Послесократическая философия Разум знать пожелал в устремлении здравом, что же в мире явилось первичным началом? Низими Платонизм Истинное бытие— это некие умопостигаемые и бестелесные идеи. Платон Послесократическая философия обретает экзотерическую форму книжной учености (осведомленности), доступной для всех, обладающих грамотностью. Зарождается культ образованности, которую надо добывать из книг (вместо мудрости). Данный парадигмальный поворот связан, прежде всего, с именем Платона (427—347 гг. до н. э ), ученика Сократа. Настоящее имя Платона — Аристокл, Платон — прозвище («платюс» — широкий, широкоплечий). Он обращается к вопросам о первоначалах (сущностях), впервые различив чисто духовный мир идей и мир вещей (бытия), формирует концепцию познания, в которой разум (внутреннее зрение) приближает к пониманию идей. Платон исходит из того, что между тем, как явления воспринимаются с помощью органов чувств, и тем, каковы они на самом деде, нет ничего общего. Он считал, что чувственные вещи изменчивы, а понятия выражают нечто неизменное — существенное. Поэтому понятия должны иметь соответствующие им объекты, какими чувственные вещи быть не могут. Больше того, последние возникают через причастность к особым сущностям — идеям, то есть к нематериальным (сверхчувственным) сущностям вещей как их идеалов, образцов. Платон рассуждал следующим образом. 3! Допустим, мы начертили треугольник и с помощью рисунка доказали теорему о свойствах треугольника. О чем говорит эта теорема9 О рисунке — то есть предмете вещественном, наглядном — материальном? Разуме ется, нет! Теорема трактует о любом треугольнике, даже если он никем и нигде не нарисован. Рисунок можно стереть. Теорема же относится к чему- то существенному независимо от рисунка — постоянному и неизменному. Именно поэтому она имеет научное значение. Но что же ото такое, что существует вечно и неизменно? Это сущность треугольника или его идея. Треугольник нельзя нарисовать, не обладая заранее его идеей, как нельзя построить дом, не имея заранее его проекта. Таким образом, идеи всех вещей существуют изначально до самих вещей Последние же — лишь воплощение идей, их реализация. Следовательно, мир находится в «умном месте» за пределами и предметного мира, и человеческого мышления: он выступает целевой установкой земного бытия. По Платону чувственные вещи — это лишь бледные копии (тени) неизменного и бессмертного мира идей. Увенчивает его пирамиду идей высшая идея «блага» •— источника истины и красоты. Платон закладывает основы теологии и телеологии1, ставшие в последствии столь привлекательными для христианской религии. Теология — это учение о существовании божественной жизни: бог — это не только живое существо, он — совершенно благ. Бог и есть само благо, созидающий мир согласно «идеи» совершеннейшего живого существа. Стремление к счастью вложено в людей самим богом. Желая обладать счастьем, человек стремится познать благо и необходимо влечется к божеству. Телеология — это учение о целесообразности. Платон считает, что над всем главенствует идея «блага», означающая, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: вес направляется к благой цели. Для всех живых существ верховная цель, необходимый предмет их стремлений — счастье. Но последнее состоит в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу (ввысь) и все делает ради блага. Однако душа обрекается на определенный срок земного существования, и падение душ на землю оказывается в то же время «грехопадением»: рождение человека — торжество зла. Знание, по Платону, должно быть выражено в понятиях Но чтобы проникнуть в тайну сущностей (идей), необходимо познание особого рода, возвышающееся над изменяющейся практикой, ремеслом, житейскими занятиями. Он называет это теорией2 — проникающим в смысл существования размышлением, для которого эмпирические потребности второстепенны. Всякое теоретическое обобщение есть философия, являющаяся высшей и единственной формой теоретического знания «обо всем». В силу того, что физический труд стал презренным рабским занятием, занятия теорией — философией — есть свобода от житейского труда (ремесла) Возможности для сносного существования, саморазвития и занятий умственным трудом 1 Термин «телеология» ввел в философский обиход Аристотель. 2 Слово «теория» родилось в недрах орфического культа и означало «интеллекту-'j альнос созерцание» (jnteiligentjs — понимающий, разумный), экстатическое откро вение» 32 появляются с досугом, который в полной мере имеется у наиболее образованной части свободных, названных Платоном философами. Соответственно занятиям Платон выделяет три вида знания:
Появление теоретического знания завершает процесс демифологизации, размежевания пауки (философии) с мифологией. Вместе с тем, появляется новый феномен — сознательная мифологизация (аллегории), которая служит теперь для усиления художественности и популяризации своего учения. Мифотворчество становится приемом условного изображения в системе образов абстрактных философских понятий и концепций. Данный процесс ремифологизации является обратным имевшему место при генезисе философии. Поэтому между мифами первобытного общества и продуктами личной фантазии, воображения, видения или снами, оперирующими образами в цивилизованном обществе, нельзя ставить знак равенства. В частности, прием мифотворчества Платон использовал для пропаганды своих социально-политических воззрений в созданной им утопии «Атлантида», в которой детально представлено его «государство-образец». Человек и государство Сейчас мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо в целом. Платон Центральной идеей у Платона выступает «государственное благо», в котором структуры души человека и государственного устройства полностью совпадают (48, 3 (1)). Государство (общество) — это человек больших размеров, и, наоборот, человек — государство малых размеров. Однако природа человека слаба: все находятся в войне со всеми, как в обществе, так и в частной жизни, и каждый с самим собой. Поэтому людям нужны законы, правильно организованная государственная жизнь, иначе они 1 Платон выступает здесь против эристики софистов, то есть искусства спорить ради спора и личной выгоды. 33 превратятся в диких животных Таким образом, в концепции единства человека и государства Платон отдает приоритет последнему. Государство — это единственная нравственно организованная форма земного бытия, которая необходима человеку для приобщения к благу1. Поэтому главная забота заключается в том, чтобы оно хорошо управлялось. Платон высказал мысль о возникновении государства на основе многообразия человеческих потребностей и общественного разделения труда. Люди от природы предназначены к соответствующим трудовым операциям: земледелию, строительству, ткачеству и т. п. При этом большинству (толпе) не присущи способности к управлению, умственному и воинскому труду. В силу этого Платон осуждает демократию, основанную на принципе главенства большинства над меньшинством. То, что почитается как свобода, на деле открывает путь к распущенности и вырождению в различные формы тирании («безумие большинства» осудило на смерть Сократа). Существующие виды государственного устройства (демократия, олигархия, тимократия, тирания) построены на социальном неравенстве, которое не соответствует неравенству природному. Поэтому они являются извращением того, что должно быть— «идеального государства» («прекрасного города»). Государство предназначено для выполнения трех функций: а) управления (законодательства), б) защиты граждан от внешних врагов, в) заботы, о единичном. Соответственно, структура государства идентична структуре души, что обусловливает наличие трех сословий:
В идеальном государстве Платона не предусмотрено рабство. При этом институт рабства он рассматривает как естественное состояние общества. Рабы (не граждане) это одушевленные инструменты или разновидность домашних животных, обеспечивающих физический труд. Рабство связано с войной и поддерживает его. Но последней нет места при идеальной организации государственного устройства. Следовательно, в «прекрасном городе» нет места и рабству. В образцовом государстве все занимаются своим делом и служат ему как некоей целостности В этом заключается торжество справедливости: каждый имеет свое и исполняет тоже свое. Данный государственный порядок основан на началах разума и пригоден только для эллинского мира и не годится для мира варварского. Для убеждения граждан в правильности подобной справедливости, Платон допускает «социальную ложь», поскольку она служит благу проектируемого государства. Однако наличествующее при этом социальное неравенство он рассматривает не строго наследственно: природные зачатки у детей являются основанием перевода их из одного сословия в другое, чем обеспечивается вертикальная мобильность. 1 Платон (как и Аристотель) открыто признавал допустимость сотворения зла ради пользы и безопасности государства и уничтожения его врагов. 34 Главный источник социального зла Платон видит в частной собственности. На примере третьего сословия (земледельцев и ремесленников) он показывает, что там, где она царит, люди восстанавливаются друг против друга, нарушается единство большинства и разрушается целостность государства. Поэтому для первого и второго сословии упраздняется и частная, и личная собственность: они ничем не владеют, кроме своего тела. Платон является предшественником идей социализма в его «казарменной» форме. В частности, представители сословия стражей живут сообща, получая раз в год продовольствие от граждан, которых они охраняют. При этом, если воины лишены счастья, то кто же в обществе будет счастлив? Но их счастье заключается в том, чтобы государство было счастливо в целом. Ради государственного блага у стражей упраздняется семья. Однако при общности жен и детей воспитание последних, отношение полов строго подчинены государственной пользе и получению наилучшего потомства. Любые нарушения государственных установлений, подрывающие всеобщее благо, подвергаются физическим и духовным насильственным воздействиям: принуждению, изгнанию, уничтожению и т. п. Поэтому выступление Платона против концентрации имущества в частных руках, денежной системы, посреднической торговли и конкуренции во многом совпало с тенденциями реальной системы социализма XX века, рухнувшей в соревновании с альтернативной системой капитализма. Платоновская мифологема социального порядка имеет иной смысл, чем у Пифагора, так как основана на понимании свободы как необходимости (принудительности) без права выбора (фактической несвободы), то есть на репрессивном навязывании людям общественно-политического стандарта. Как пример можно привести ситуацию с Одисссм (Гомер), который проплывая мимо острова со «сладкоголосыми Сиренами», решился (выбор) послушать их и сохранить при этом жизнь (ответственность). Он приказал (принудительность) матросам залить уши воском, а себя привязать к мачте. Благодаря этому (фактическая несвобода) задуманное Одиссеем мероприятие завершилось благополучно, и он продолжил свое путешествие. Сам Платон является примером реформатора-неудачника, безуспешно пытавшегося побудить правителей Сиракуз (отца и сына Дионисиев) реализовать проект «идеального государства» как образец совершенного государственного устройства. Попытки заканчивались дра\5атично: правители продавали Платона в рабство, из которого его выкупали и возвращали ему свободу1. Утешением при этом служит то. что страдал лишь он, а не народ (государство), выбранный полигоном для платоновского утопического проекта. 1 Подобное отношение к Платону было основано на опыте государств философов, который был прискорбным. В частности, философы (представители Семи Мудрецов, Аристон, Критий, пифагорейцы) устанавливали проазиатские тиранические режимы и управляли своими государствами с жестокостью. Отсюда возникало подозрительное отношение ко всем философам пришли ли они в философию из-за любви к мудрости, или обратились к ней, чтобы оправдать свое стремление к узурпации власти и деньгам? 35 Аристотелизм Предмет науки и наука отличаются oт предполагаемого и от мнения, ибо наука ecmь общее и основывается на необходимых положениях. Аристотель Дальнейшая рационализация философии как науки о сущем и познании истины связана с Аристотелем (384—322 гг. до н. э.) . Он был воспитателем Александра Македонского, и сам стал «Александром Македонским» эллинской философии. Новационньш характер его деятельности выражен в лапидарном тезисе: «Платон мне друг, но истина дороже». Подвергая критике крайности монистических «линий» Демокрита (материализм) и Платона (идеализм). Аристотель исходит из общеэллипского понятия меры: «Ничего через меру». Поэтому он во всем ищет середину как проявление мудрости, что выделяет его из всей сферы знания. Данное стремление к середине (говоря современным языком — к консенсусу) и составляет суть аристотелизма. Аристотель продолжает традицию называть философией всякое теоретическое обобщение как форму созерцания сущего и природы. Она представляет науку, схватывающую общее и то, что предшествует по необходимости. В силу этого наука представляет собой сложную систему, и Аристотель впервые предпринимает попытку се классифицировать. Прежде всего, он выделяет различные роды деятельности. Практическая. Она является исходной (начальной) деятельностью и опирается на опыт как наслаивание чувственных восприятий в памяти. Получаемое при этом знание имеет чувственный характер и в нем пет мудрости. Творческая. Данная деятельность носит практический характер и связана с производством (продуцированием) вещей — ремеслом (искусством — технэ). Здесь также нет мудрости. Ремесленники производят по привычке и способны передавать только навыки. Собственно практическая и творческая деятельности, не носящие созерцательного характера, науки не составляют. Практические знания служат получению материальной пользы (выгоды) и имеют практическое применение. Используемая в них индукция (восхождение от единичного к общему) не ведет дальше вопроса о фактах, которые не являются предметом науки. В этом их главное — ценностное — с точки зрения степени научности, отличие от теории. Теоретическая. Данная длительность носит созерцательный (умозрительный) характер и направлена на исследование вечных начал и первых причин. Разумно-содержательная деятельность имеет место только в сфере рассуждений, оторванной и от опыта, и от производственной практики. Основными чертами теоретического знания являются: а) доказательность, б) способность объяснения и в) сочетание единства с наличием степеней подчинения одних знаний другим. Теоретическая (созерцательная) деятельность составляет науку (эпис-теме), знание которой служит знанию же, а не практическим целям. Ис- 36 пользуемая в ней дедукция (разложение сложного на простое) возвышает ставшее доказательным знание до сферы науки. Такое значение составляет прочную и незыблемую истину о бытии. Последнее является общим предметом и основой для аналогий, связывающих в единство различные роды паук. Человек — наивысшее существо реального мира. Человеческая деятельность может быть двух видов. Во-первых, практической, направленной на достижения целей, внешних для самого деятеля, связанных с производством материальных благ. Это занятие земледельцев, ремесленников и торговцев. Во-вторых, теоретической, направленной на познание сущностей и поиск истины. При этом только наука и мудрость как созерцательная деятельность философа способны принести высшее блаженство. Данное обоснование третирования физического труда и апология умственного труда надолго, вплоть до Нового времени, привело к отрыву теории от практики. Логика Аристотель является отцом формальной логики (Органон): он создает последовательную систему логического анализа знаний. Цель знания — верное отражение реальности, ведущее к истине. Последняя заключается в достижении соответствия между утверждениями и объективным положением вещей. Поэтому в познании истины нужно руководствоваться определенными правилами. Логика (аналитика) сеть учение об орудии (органон) научного исследования. Аристотель сформулировал законы и формы мыслительной деятельности (рассуждений) человека, ведущие к истине: суждения, умозаключения (силлогизм), доказательства и диалектика1. Правильное их применение ведет к критическому очищению знания от ошибочных утверждений и подготавливает ум к созерцанию. Но так как логические связи являются отражением связей бытия, то в этом смысле логика — своего рода введение в философию. Кроме того, Аристотель создал первую систему категорий — лестницу понятий, то есть иерархию подчинения, связи между ними (5, 2). Он логически связал основные роды бытия и, соответственно, основные роды понятий о бытии, его свойствах и отношениях. В системе категорий отразились зрелость научной мысли и разработанность философских категорий. В Целом, логика Аристотеля совершила переворот в теории познания, которая по своему предмету явилась теорией науки и которую он разделяет на первую и вторую философию. Метафизика Первая философия содержит в себе учение о началах бытия, постигаемых посредством умозрения, то есть разумно-созерцательной деятельности. Ее предмет составляет то, что существует сверх природы — вечные сверхчувственные, неизменные сущности, выходящие за пределы обычных по- 1 Под диалектикой Аристотель понимает искусство действий над понятиями. Различать их роды и виды, устанавливать субординацию (а не доктринальное изложение непререкаемых истин). 37 казаний чувств (высшие причины и первые начала). Поэтому первая философия получила в последующем название «Метафизики»1 (5,1). Аристотель отвергает учение Платона о мире «идей» (понятий), как имеющим доподлинное — онтологическое — существование в виде прообразов бытия. Он приводит знаменитое возражение — «третий человек». Теория «идей» признает, что у каждой вещи безусловно существует свой образ, Но при рассмотрении сходных вещей в уме необходимо складывается общий для всех них новых образ (идея). Он является общим для этих вещей и первой для них идеей. И такое надстраивание идет до бесконечности. Тогда получается, что для каждой вещи должна существовать уже не только одна-единственная идея, а бесконечное множество идей и бесконечное множество миров. Поэтому «мир идей» Платона — это пустой звук. Для Аристотеля понятия — это гносеологические (логические) сущности, с помощью которых познаются общие свойства вещей1 понятия не существуют сами по себе, независимо от вещей по бытию. Они являются абстракциями, в которых заключаются существенные (общие) свойства реальных (единичных) вещей. Их сущность — это есть первое во всех отношениях. Наука, занимающаяся выяснением первых начал и вечных причин всего сущего (бытия) — это и есть «первая философия». В учении о четырех начальных причинах всего свершающегося, Аристотель занимает плюралистическую позицию. Материя (из чего?) — материал, в котором материализуется понятие. ^ (что это есть?) — понятие, которое принимает в себя материя, когда происходит переход от возможности к действительности. Причина (откуда начало движения?) — источник изменений. Цель (ради чего?) — во имя которой происходит известное действие. Например, когда строится дом, то «материей» являются кирпичи, «формой» — сам дом, движущей «причиной» — деятельность архитектора, а «цель» — назначение дома. Критикуя учение Платона об идеях («Платон мне друг, но истина дороже»), Аристотель стремится примирить в своей философской системе: а) мир чувственных — единичных, изменчивых — вещей, постигаемых умом и б) мир форм (морфэ) —- вечный, неизменчивый — как суть бытия вещей, стоящую посредине (золотая середина) между отдельным и родовым, которые существуют благодаря видовому. Форм столько, сколько низших видов, далее не распадающихся ни на какие другие виды. Будучи внесенными в пассивную материю, активные формы творят вещи. Поэтому изучение мира — это есть открытие форм. 1 Термин «метафизика» был применен ученым Андроником из Родоса в 80 г. до н. э. при классификации работ Аристотеля Научные работы о природе (фюзис) были выделены в «Физику». Свод трактатов, посвященных учению о бытии, был выделен в «Метафизику», то есть то, что после (мета) «физики». В социологии под метафизикой стали понимать всякое философское учение, содержащее умозаклю-чительное — спекулятивное (не научное) исследование бытия. Гегель стал подчеркивать «метафизику» как метод исследования — рассудочный антидиалектический способ мышления и познания. В этом значении он закрепился в марксистской литературе. 38 Телеология. Исследование начал и причин привели Аристотеля к телеологии: пониманию целесообразности (цели) в природе, состоящей в реализации «формы», таящейся в самих вещах, то есть цель, существующая в них как возможность. Так, рождение человека можно рассматривать как осуществление понятия о человеке. Это понятие коренится, в качестве возможности, в «материи», или в веществе, из которого состоит человек. У Аристотеля телеология впервые становится последовательно объективной, так как в природе целесообразность не носит сознательного (субъективного) характера, она осуществляется бессознательно. Весь мировой процесс направляется к единой цели вечного существования мира, которая задается вечной причиной и первым двигателем (псрводвигателем) мира. Последний, согласно мысли Аристотеля, есть бог — «первый Гончар». Таким образом, его телеология сливается с теологией (богословием). Теология. Перводвигатель, понимаемый как бог, — это наивысшая действительность, то есть бог есть ум. Но ум заключает пассивный и активный элементы. Последний проявляется, когда мысль деятельна. Высшая же деятельность мысли — это деятельность созерцательная. Поэтому являясь умом и высшей действительностью, ум бога есть вечно созерцающий чистый ум, направленный на собственную деятельность мышления (мышление о мышлении). Именно поэтому бог (ум-демиург) есть цель мира и всего мирового процесса: бестелесный духовный Абсолют. Он не испытывает стремления и потребности в практической деятельности, непосредственном воздействии на существующее вне его. Однако безданного пер-водвигатсля не может быть никакого движения, никаких других двигателей. Именно эту сторону учения Аристотеля активно развивали богословы монотеистических религий мусульманства и христианства. Физика Вторая философия рассматривает изменчивые, подвижные чувственные сущности — «посюсторонние» явления, постигаемые посредством рассудочно-практической деятельности. Работы, посвященные проблематике природы (фюзис), были собраны в «Физике». В них Аристотель не только возрождает древнегреческую традицию натурфилософии, но и сам выступает основателем биологии (прежде всего зоологии), наблюдателем и исследователем живых организмов. Учение о природе, будучи второй философией, является умозрительным, то есть качественной физикой, раскрывающей смысл мироздания. В рамках своего времени Аристотель опровергает фантастические гипотезы атомистических материалистов и идеалистов. Однако и его идеи сыграли противоречивую роль в развитии науки. Аристотелевская физика учитывает реальность качественных различий и соответствующих качественных (а не количественных) превращений вещей. В частности, чувственное восприятие показывает, что в результате изменения элементов («корней вещей») образуются новые качества, которые не могут возникнуть в результате перемещений частиц в пространстве. Данные зачатки идеи эволюции соединяются с идеей круговорота (все повторяется). В учении о движении Аристотель исследует самый совершенный из всех видов — круговое движение как непрерывное, вечное и повторяющееся. 39 Находясь в таком движении, целое одновременно может оставаться и неподвижным. В частности, шаровидная Вселенная движется вечным круговым движением (образ вращения колеса) около своего центра — шаровидной Земли1. Данное равномерное и бесконечное движение сохраняет пространство, занимаемое одним и тем же миром. |
Похожие:
 | Савельев А. Я. Прикладная теория цифровых автоматов. Учебник для вузов Пухальский Г. И., Новоселова Т. Я. Цифровые устройства. Учебное пособие для вузов. Санкт-Петербург: Политехника издательство, 1996.... |  | Учебное пособие для вузов Селянин А. В. Защита прав потребителей: Учебное пособие для вузов. Зао юстицинформ, 2006 г. (Серия "Образование") |
| Теория чисел. Учебное пособие. 3-е изд. Isbn 978-5-8114-0847-4 Учебное пособие предназначено для студентов университетов и педагогических вузов | | Список литературы с 15. 01. 2013 по 15. 02. 2013 естественные наки... Конышева Л. К. Основы теории нечетких множеств для бакалавров и специалистов : учебное пособие для вузов / Л. К. Конышева, Д. М.... |
| Учебное пособие. 9-е изд. Допущено Научно-методическим советом Министерства... Учебное пособие предназначено для студентов вузов, обучающихся по техническим специальностям | | Учебное пособие Г82 Противодействие организованной преступности: Учебное пособие для вузов / Под ред. А. И. Гурова, B. C. Овчинского. М.: Инфра-м,... |
| Учебное пособие Издательство Н 191 Экология: учебное пособие / О. Б. Назаренко – Томск: Изд-во Томского политехнического университета, 2007. – 100 с | | Учебное пособие Четвертое издание Москва Издательство «Флинта» Тесты по английскому языку для школьных олимпиад: Учебное пособие. 4-е изд. М.: Флинта: Наука; 200t. 80 с |
| Сукачева Т. Г. Математическая логика. Курс лекций. Задачник-практикум... Учебное пособие предназначено для студентов университетов и педагогических вузов, изучающих математическую логику |  | Голубков Е. П. Маркетинг: Учебник Макаренко М. В., Махалина О. М. Производственный менеджмент: учебное пособие. М.: Приор, 1998. 384 с |