Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор»




НазваниеУчебное пособие для вузов м : «Издательство приор»
страница4/44
Дата публикации23.03.2014
Размер6.67 Mb.
ТипУчебное пособие
litcey.ru > История > Учебное пособие
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   44

1.2. Античная философия

^ Пусть никто в молодости не откладывает занятие философией, а в старости не уста­ет заниматься философией,

Эпикур

Дальнейшее развитие познавательной деятельности связано с античной философией (VI век до п. э.—VI век н. э.) греко-римского мира, основанного на античном способе производства, давшем духовной культуре классичес­кие формы, не известные на Востоке. Европейский по территории, данный мир является особым этапом в развитии доиндустриальной цивилизации, выражающим закон хронологической и территориальной неравномерности развития социума. На данном этапе ведущим является природное разделе­ние очагов культуры. Античный способ производства инициирует приори­тетное развитие ремесла и его выделение из сельского хозяйства. Образова­ние полисов (городов-государств) формирует торгово-промышленные цен­тры, в состав которых входили и прилегающие сельские местности, часто обширные. В них все большее внимание приобретают товарно-денежные отношения. В городах-государств ах гражданская община играет главную роль, обусловливая личностное участие и ответственность в обществен­ных делах, появление безличностного права Повышенный интерес к тех­нологии материального производства, которое легче поддастся рациональ­ному объяснению, открывает простор для развития научно-теоретичес­кого познания и сознания, где стремление к объективному знанию о мире стало занимать все больше места. Поэтому в первую очередь развиваются арифметика, геометрия, астрономия, музыка (гармония), относящиеся в основном к природе (фюзис — естественные тела) и ремеслу (технэ — искусственные тела). Данная рационализация была направлена против фан­тазирования, мифотворчества и вела к потере мифом ореола святости и религиозности, он рассматривается как форма сказки и легенды.

Движение к «логосу» проходит через период прсдфилософии на рубеже VII—VI вв. до н. э., получившего название «семь мудрецов»1 (72, 119), кото­рые поражали современников своей ученостью и самостоятельностью раз­мышления о мире, явлениях природы, человеческой судьбе и т. п. Мудрос­тью считали знания о неведомом, непостижимом для простых смертных. Личный опыт всегда ограничен и было непонятно откуда берется знание общего? Мудрость приписывали богам, а Афина Паллада считалась ее бо­гиней. В скульптурных изображениях у ног богини восседала сова — свя­щенная птица — вероятно потому, что она способна видеть во тьме. Боги, согласно мифологическим представлениям, наделяли мудростью ораку­лов, жрецов и других избранников, которая и считалась божьим даром. Гомер в Илиаде (1, с. 70) говорил о них: «Мудрый, ведает он все, что минуло, что есть и что будет».

1 К «семи мудрецам» относят Солона Афинского, Фалеса Милетского, Клсобула Линдийского, Питтака Митиленского, Периандра — коринфийского тирана, Би-анта из Приены, лаокониа Хилона.

26

Мудрецы, независимо от оракулов и жрецов, предсказывали затмения, давали советы как поступать в том или ином случае, на основе наблюдений натуральной, естественной природы и большого практического опыта.

Этим они доказывали, что мудрость как способность не приобретается от других, а создается собственными усилиями человека, в том числе и как способность научать. Что источник мудрости образует не вера, а по­знание и стремление к интеллектуальному и моральному совершенству. Часто таких людей называли безумцами и святотатцами. В частности, когда Анаксагор стал утверждать, что солнце есть громадная каменная масса, то навлек на себя преследования: его обвинили в безбожии и изгнали из Афин. Сами же мудрецы стали называть себя философами, то есть любящи­ми мудрость. Им и принадлежит заслуга преобразования мифологического мировоззрения в теоретическое знание.

Данное интеллектуальное движение натурально-реалистического освое­ния (осознания) свойств природы и взаимоотношений с ней человека и общества ориентируется на насущные практические потребности и выго­ды. Усилия мудрецов направлены на объяснение естественным образом небесных явлений (натурфилософия), на изменения чувственно зримой вещности окружающей действительности, на проведение социально-по­литических реформ. Умение заглядывать вперед и осознавать последствия своих действий ставило идеал мудрости (высокого духа) как силы разума в приоритетное положение по отношению к мужественности, набожности и т. п. Демокрит облек данный подход в формулу: «Мудрец — мера всех существующих вещей».

Рационализация естественно-натурального подхода к познанию мироу­стройства, обращение к количественной стороне явлений природы (эм­пирические подробности) способствуют зарождению натурфилософских теогонии. Ведущим методом досократовской натурфилософии становится метод наблюдения и выдвижения гипотез (без экспериментальной провер­ки)1. Таким образом, сначала появились философы, затем слово «филосо­фия» как процесс и результат философствования. В таком понимании дан­ный термин стал на долгие времена синонимом науки.

Считается, что первым употребил словосочетание «философия» (фило — любовь, софис — мудрость) Пифагор (580—500 гг. до н. э.) для определе­ния стремления к исследованию истины, любви (сильной заинтересован­ности) к мудрости. По преданию тиран Флионта — Леон спросил его, кто он такой? Пифагор ответил — философ. Слово это было незнакомо Леону и он объяснил смысл неологизма — Пифагор сравнил жизнь с олимпийс­кими играми. Среди толпы присутствующих на итрах он выделил три раз­личные группы: одни приходят для борьбы, другие — торговать, третьи же, которые мудры, удовлетворяются наблюдением. Так и в самой жизни: одни рождены, чтобы быть рабами славы, другие соблазняются прибы­лью, третьи — мудрые, стремятся только к истине. Но так как мудрость присуща только богам, то смертные могут быть лишь философами — это

Сам термин «натурфилософия*, отражающий ее практически-прикладной ха­рактер, появился в Европе лишь в конце XVIII века.

27

те, кто любит мудрствовать, стремится к мудрости как высшей форме прекрасного. Поэтому философия есть знание обо всем без выделения от­дельных наук.

Пифагор создал закрытую (замкнутую) организацию и корпорацию уче­ных — «общее товарищество», создавшее тайное (эзотерическое) учение для просвещенных. Деятельность Пифагорейского союза во многом исхо­дила из орфической теогонии, имевшей корни в мифологии и магии. Отзву­ки последних выразились в понимании мира как огненного тела, учении о бессмертии, переселении душ. Пифагор утверждал о своем умении слы­шать разговор рек, мелодию движущихся небесных сфер и др. Однако на ядро его учения наложили отпечаток занятия арифметикой и геометрией как основным составляющим формирующейся науки — научно-творчес­кого познания.

Научным основанием пифагореизма является тезис о том, что «самое мудрое — число», которое владеет «вещами». Число рассматривается как онтологическая единица бытия (как монада). Числа — носители, выразите­ли количественной характеристики реальных явлений — это абстракции, оторванные от чувственных вещей и превращенные в отдельные самосто­ятельные сущности. Тем самым в акте абстрагирования разум человека оказывается способным отвлекаться от качественного многообразия ве­щей и обобщать те или иные свойства реального мира (мир вещей и мир идей). Число стало обозначать упорядоченное мироздание и позволяло аб­страктным образом, с помощью дедуктивного метода доказательств, объяс­нять свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям мироз­дания. Пифагор учил, что все вещи — суть числа, поэтому сущность явле­ний мира нужно искать в гармонии чисел, управляющих миром. Именно в них выражены связи, присущие предопределенным гармоническим соче­таниям во вселенной.

Пифагорейцы эмпирически открыли математическую зависимость высо­ты тона от ударов не одинаковых по весу молотов, звучащей струны — от ее длины и др. Таким образом, качественные явления (созвучия) стали достаточно точно определяться через количество. Тем самым было поло­жено начало исследованиям качественно-количественных отношений пред­метов и явлений реального мира.

Социально-этическим основанием пропагандируемого пифагорейцами мировоззрения является формула: «Порядок есть союз всех вещей». В ней выражена крайняя неприязнь к анархии и хаосу как несвободе. Выдвинутая ими идея гармонии социальных сил, которая устанавливается в соответ­ствии с небесной гармонией, включает уравнительное равенство всех сво­бодных: справедливость — это воздаяние равным (3, 1, (1)).

Порядок — это единение разнообразных связей вещей в мире. Чтобы достичь его, нужна сознательная воля, выбор и ответственность людей, готовых к совместному бытию, то есть свобода. Развивая учение о «надле­жащем», пифагорейцы закладывают основы этики: культ дружбы и товари­щества, борьбу со страстями, подчинение младших старшим и др.

Сложная социально-политическая дифференциация в греческом мире обусловила ситуацию острой мировоззренческой борьбы. О се накале сви-

28

дстельствует принятие во второй полоиине V века до н. э. в Афинах, претен­дующих на социокультурное первенство в Элладе, закона о почитании бо­гов и запрещении натурфилософских теогонии. Главную роль при этом иг­рали демиурги (устроители мира) — поэты, певцы, прорицатели, жрецы, продолжавшие воспевать старинные традиции сельской общины, «народ­ной мифологии», ставшие консервативной силой, но имевшие авторитет среди демоса. Для поэтических искусств источником является вдохновение («безумие») как род божественного наития. Это выводит поэта за обычные грани ума и придает авторитет ему и тому, что он говорит.

Демиурги исходили из того, что природа имеет божественное проис­хождение, действует неотвратимо и с необходимостью. Поэтому человеку не дано знать природу — это дело богов. Религия является общим делом свободных граждан, и их обязанность заключается в почитании богов. За­нятия же натурфилософией есть противопоставление себя государствен­ному пантеону и общественному единству. В результате мир природы (фю-зис) был отодвинут на периферию познавательной деятельности, а сами занятия физическими и космологическими проблемами стали опасным делом. Так, боясь расправы за «безбожие» своей мудрости, бежали из Афин Анаксагор и Протагор. Несколько позже был казнен Сократ. И даже много лет спустя по тем же мотивам за несколько месяцев до смерти пришлось покинуть Афины Аристотелю, язвительно заметившему при этом: «Я не хочу допустить, чтобы афиняне вновь совершили преступление против философии».

С этого момента центр тяжести в античной «битве идей» перемещается на этико-политический комплекс, благодаря чему происходит его рацио­нализация. Данная этизация познания связана, прежде всего, с понимани­ем человеческого смысла и постижением законов нравственно-политичес­кой жизни человека. Основными вопросами становятся: а) моральный кон­троль над биологической природой человека и б) государственный конт­роль над общественной жизнью (при вспомогательной роли жрецов)1. При таком подходе акцент переносится на абстрактно-логические (спекуля­тивные) методы познания, что делает эмпирические подробности второ­степенными.

Первыми сместили теоретико-познавательное направление с природы на человека софисты, провозгласив его центром универсума (социоцент-ризм) и мерой всех вещей. Человеческое бытие рассматривается ими как особая неприродная реальность. При этом социальное имеет обществен­ное начало в человеке (конфликт добра и зла) и является продуктом со­знательного творчества. Софисты были также учителями риторики — ис­кусства красноречия и эристики — искусства спора. В условиях античной демократии эти умения были жизненно важными, так как каждый гражда­нин при нужде защищал свои интересы при помощи устной речи. В частно­сти, ради выгоды эристика допускала ложные посылки и нарочитые пара­логизмы для убедительности речи и ниспровержения противника (спор ради

1 На Востоке с данного комплекса начинается философия при решающей роли жрецов.

29

спора). Софисты, опираясь на этический релятивизм, низводили мораль­ные понятия до их служебной роли по отношению к этически обоснован­ным и утилитарно окрашенным целям. В силу этого противники обвиняли их в том, что они учат мнимой мудрости — умению обманывать людей ради корысти. На этой основе слово «софист» приобрело предосудитель­ный смысл. Вместе с тем, в центре внимания софистов было слово, пра­вильный склад прозаической речи и логика убеждения. Это способствовало открытию законов мышления и формированию понятий.

Особую роль в повороте от натурфилософии к философскому рассмот­рению человека и проблем познания им самого себя (самопознания) сыг­рал Сократ (469—399 гг. до н. э.), первый афинский философ. Он вывел зна­ние, которым до него пользовались стихийно, на уровень понятия. И хотя Сократ высказывается против письменности, делавшей знания доступны­ми всем и всякому, но собственно с него начинается переход к развитым формам книжной философской спекуляции и научным классификациям. (48, I).

Добродетель и знания у Сократа означают одно и то же. Отсюда он опре­деляет цель философии — научить людей добродетельной жизни. Для этого надо изучать подвластный духовный мир личности как человеческой сущ­ности. Следовательно, надо познать всеобщие этические нормы, опреде­лить суть всеобщего блага, то есть совершить переход к обобщениям. Дан­ный этический рационализм явился великим шагом в интеллектуальном развитии человечества.

Сократ считает, что философию интересует то, что известно всем (оче­видное), но, тем не менее, остающееся непонятным (непознанным). Ис­тинным же знанием является понятие о предмете, которое достигается посредством определения данного понятия. Ведь только то, что вполне определено, является понятным и годным для целенаправленной практи­ческой реализации. Таким образом, понятие — это мир твердого знания и размышления. А значение (добродетель) есть результат усмотрения обще­го (сходства) для ряда вещей. Мудрость — это совершенное знание, выра­жающее этический рационализм: если человек может сделать лучшее, он не будет делать худшее. Дурное действие — от незнания или заблуждения. Но как достичь знания?

Нахождение общих понятий начинается с сомнения: «Я знаю, что ниче­го не знаю». Постановка проблемы заставляет усматривать различия ряда вещей, отличия идеального от реального и т. п. Сопоставление ряда част­ных фактов (индукция) ведет к обобщению. Таким образом, поиск общего является процессом строгого, систематического и доказательного мыш­ления. Данный поиск осуществляется путем преодоления противоречий в наших суждениях, где на помощь приходит диалектика как искусство ло­гического рассуждения и его выражения в языке.

Особую роль в рождении мысли играет у Сократа майевтика, то есть искусство помощи родиться истине в душе. В силу того, что человек ничего не знает, и чтобы он что-то узнал, надо пользоваться вопросно-ответным методом. Каждый может иметь свое мнение (мир догадок и веры). Однако истина должна быть одной для всех. Путь ее достижения — диалог (устное

30

собеседование). Ведь сколько письмена ни спрашивай, они излагают одно и то же. Живой разговорный диалог позволяет ставить продуманные вопро­сы, заставляющие собеседника задуматься над противоречиями мысли и освобождающие его от самоуверенности мнения. Тем самым реализуется сократовское кредо — «познай самого себя». В результате участники диалога становятся готовыми к совместному поиску истины. Положительная часть вопросно-ответного метода Сократа заключается во взвешивании полу­ченных ответов и постановке новых вопросов, что позволяет исследовать предмет диалога сообща.

Однако ирония и лукавство Сократа во время бесед и споров демонст­рировали его превосходство над другими людьми («Я знаю, что ничего не знаю, а они и этого не знают»). В конечном счете это послужило поводом к обвинению Сократа в развращении юношества, за которым последовало наказание — смертная казнь. Его приговорили выпить яд — чашку цикуты (болиголова). До этого приговоренных к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и, видимо, с увеличением числа смертных приговоров цивилизовалась и процедура их исполнения.

В последующем проблематику этического рационализма продолжали сократические школы — мегарская, киническая, кирепская и др.

1.2.1. Послесократическая философия

Разум знать пожелал в устремлении здравом, что же в мире явилось первичным началом?

Низими

Платонизм

Истинное бытие— это некие умопостигае­мые и бестелесные идеи.

Платон

Послесократическая философия обретает экзотерическую форму книж­ной учености (осведомленности), доступной для всех, обладающих гра­мотностью. Зарождается культ образованности, которую надо добывать из книг (вместо мудрости). Данный парадигмальный поворот связан, прежде всего, с именем Платона (427—347 гг. до н. э ), ученика Сократа. Настоящее имя Платона — Аристокл, Платон — прозвище («платюс» — широкий, широкоплечий). Он обращается к вопросам о первоначалах (сущностях), впервые различив чисто духовный мир идей и мир вещей (бытия), форми­рует концепцию познания, в которой разум (внутреннее зрение) прибли­жает к пониманию идей.

Платон исходит из того, что между тем, как явления воспринимаются с помощью органов чувств, и тем, каковы они на самом деде, нет ничего общего. Он считал, что чувственные вещи изменчивы, а понятия выража­ют нечто неизменное — существенное. Поэтому понятия должны иметь соответствующие им объекты, какими чувственные вещи быть не могут. Больше того, последние возникают через причастность к особым сущнос­тям — идеям, то есть к нематериальным (сверхчувственным) сущностям вещей как их идеалов, образцов. Платон рассуждал следующим образом.

3!

Допустим, мы начертили треугольник и с помощью рисунка доказали теорему о свойствах треугольника. О чем говорит эта теорема9 О рисунке

— то есть предмете вещественном, наглядном — материальном? Разуме­
ется, нет! Теорема трактует о любом треугольнике, даже если он никем и
нигде не нарисован. Рисунок можно стереть. Теорема же относится к чему-
то существенному независимо от рисунка — постоянному и неизменному.
Именно поэтому она имеет научное значение.

Но что же ото такое, что существует вечно и неизменно? Это сущность треугольника или его идея. Треугольник нельзя нарисовать, не обладая за­ранее его идеей, как нельзя построить дом, не имея заранее его проекта. Таким образом, идеи всех вещей существуют изначально до самих вещей Последние же — лишь воплощение идей, их реализация. Следовательно, мир находится в «умном месте» за пределами и предметного мира, и чело­веческого мышления: он выступает целевой установкой земного бытия. По Платону чувственные вещи — это лишь бледные копии (тени) неизмен­ного и бессмертного мира идей. Увенчивает его пирамиду идей высшая идея «блага» •— источника истины и красоты.

Платон закладывает основы теологии и телеологии1, ставшие в послед­ствии столь привлекательными для христианской религии.

Теология — это учение о существовании божественной жизни: бог — это не только живое существо, он — совершенно благ. Бог и есть само благо, созидающий мир согласно «идеи» совершеннейшего живого существа. Стрем­ление к счастью вложено в людей самим богом. Желая обладать счастьем, человек стремится познать благо и необходимо влечется к божеству.

Телеология — это учение о целесообразности. Платон считает, что над всем главенствует идея «блага», означающая, что порядок, господствую­щий в мире, есть порядок целесообразный: вес направляется к благой цели. Для всех живых существ верховная цель, необходимый предмет их стрем­лений — счастье. Но последнее состоит в обладании благом. Поэтому вся­кая душа стремится к благу (ввысь) и все делает ради блага. Однако душа обрекается на определенный срок земного существования, и падение душ на землю оказывается в то же время «грехопадением»: рождение человека

— торжество зла.

Знание, по Платону, должно быть выражено в понятиях Но чтобы про­никнуть в тайну сущностей (идей), необходимо познание особого рода, воз­вышающееся над изменяющейся практикой, ремеслом, житейскими заня­тиями. Он называет это теорией2проникающим в смысл существования размышлением, для которого эмпирические потребности второстепенны. Всякое теоретическое обобщение есть философия, являющаяся высшей и единственной формой теоретического знания «обо всем». В силу того, что физический труд стал презренным рабским занятием, занятия теорией — философией — есть свобода от житейского труда (ремесла) Возможности для сносного существования, саморазвития и занятий умственным трудом

1 Термин «телеология» ввел в философский обиход Аристотель.

2 Слово «теория» родилось в недрах орфического культа и означало «интеллекту-'j
альнос созерцание» (jnteiligentjs — понимающий, разумный), экстатическое откро­
вение»

32

появляются с досугом, который в полной мере имеется у наиболее образо­ванной части свободных, названных Платоном философами. Соответственно занятиям Платон выделяет три вида знания:

  1. Достоверное теоретическое знание идей: достигается с помощью диа­
    лектики. Последняя понимается Платоном как искусство побуждения к
    размышлению и исследованию посредством указания на противоречия,
    имеющиеся во мнениях о разных вещах. С помощью умения ставить вопро­
    сы и давать на них ответы появляется возможность доказательно познавать
    сущность каждой вещи, то есть постигать истину1

  2. Близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук, слу­
    жащих пропедевтикой к диалектике и знанию идей.

  3. Мнимое знание: физическое и эмпирическое «знание» вещей чувствен­
    ного мира. В него входит воображение, с помощью которого человек тво­
    рит искусственное, занимаясь ремеслом и искусствами. В частности, поэты
    с помощью слов и различных выражений умеют лишь подражать: передают
    оттенки (нюансы) ремесел, ничего в них не смысля

Появление теоретического знания завершает процесс демифологизации, размежевания пауки (философии) с мифологией. Вместе с тем, появляет­ся новый феномен — сознательная мифологизация (аллегории), которая служит теперь для усиления художественности и популяризации своего уче­ния. Мифотворчество становится приемом условного изображения в сис­теме образов абстрактных философских понятий и концепций. Данный про­цесс ремифологизации является обратным имевшему место при генезисе философии. Поэтому между мифами первобытного общества и продуктами личной фантазии, воображения, видения или снами, оперирующими об­разами в цивилизованном обществе, нельзя ставить знак равенства.

В частности, прием мифотворчества Платон использовал для пропаган­ды своих социально-политических воззрений в созданной им утопии «Ат­лантида», в которой детально представлено его «государство-образец».

Человек и государство

Сейчас мы лепим в нашем воображении го­сударство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, что­бы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо в целом.

Платон

Центральной идеей у Платона выступает «государственное благо», в котором структуры души человека и государственного устройства полнос­тью совпадают (48, 3 (1)). Государство (общество) — это человек больших размеров, и, наоборот, человек — государство малых размеров. Однако природа человека слаба: все находятся в войне со всеми, как в обществе, так и в частной жизни, и каждый с самим собой. Поэтому людям нужны законы, правильно организованная государственная жизнь, иначе они

1 Платон выступает здесь против эристики софистов, то есть искусства спорить ради спора и личной выгоды.

33

превратятся в диких животных Таким образом, в концепции единства че­ловека и государства Платон отдает приоритет последнему. Государство — это единственная нравственно организованная форма земного бытия, которая необходима человеку для приобщения к благу1. Поэтому главная забота заключается в том, чтобы оно хорошо управлялось.

Платон высказал мысль о возникновении государства на основе много­образия человеческих потребностей и общественного разделения труда. Люди от природы предназначены к соответствующим трудовым операци­ям: земледелию, строительству, ткачеству и т. п. При этом большинству (толпе) не присущи способности к управлению, умственному и воинско­му труду. В силу этого Платон осуждает демократию, основанную на прин­ципе главенства большинства над меньшинством. То, что почитается как свобода, на деле открывает путь к распущенности и вырождению в различ­ные формы тирании («безумие большинства» осудило на смерть Сократа). Существующие виды государственного устройства (демократия, олигар­хия, тимократия, тирания) построены на социальном неравенстве, кото­рое не соответствует неравенству природному. Поэтому они являются из­вращением того, что должно быть— «идеального государства» («прекрас­ного города»).

Государство предназначено для выполнения трех функций: а) управле­ния (законодательства), б) защиты граждан от внешних врагов, в) заботы, о единичном. Соответственно, структура государства идентична структуре души, что обусловливает наличие трех сословий:

  1. разумной части соответствует сословие правителей — мудрецов-фи­
    лософов (мозга государства);

  2. яростной части — сословие стражей воинов;

  3. низменной части — сословие земледельцев и ремесленников.

В идеальном государстве Платона не предусмотрено рабство. При этом институт рабства он рассматривает как естественное состояние общества. Рабы (не граждане) это одушевленные инструменты или разновидность домашних животных, обеспечивающих физический труд. Рабство связано с войной и поддерживает его. Но последней нет места при идеальной органи­зации государственного устройства. Следовательно, в «прекрасном городе» нет места и рабству.

В образцовом государстве все занимаются своим делом и служат ему как некоей целостности В этом заключается торжество справедливости: каж­дый имеет свое и исполняет тоже свое. Данный государственный порядок основан на началах разума и пригоден только для эллинского мира и не годится для мира варварского.

Для убеждения граждан в правильности подобной справедливости, Пла­тон допускает «социальную ложь», поскольку она служит благу проектиру­емого государства. Однако наличествующее при этом социальное неравен­ство он рассматривает не строго наследственно: природные зачатки у де­тей являются основанием перевода их из одного сословия в другое, чем обеспечивается вертикальная мобильность.

1 Платон (как и Аристотель) открыто признавал допустимость сотворения зла ради пользы и безопасности государства и уничтожения его врагов.

34

Главный источник социального зла Платон видит в частной собственно­сти. На примере третьего сословия (земледельцев и ремесленников) он показывает, что там, где она царит, люди восстанавливаются друг против друга, нарушается единство большинства и разрушается целостность го­сударства. Поэтому для первого и второго сословии упраздняется и част­ная, и личная собственность: они ничем не владеют, кроме своего тела.

Платон является предшественником идей социализма в его «казармен­ной» форме. В частности, представители сословия стражей живут сообща, получая раз в год продовольствие от граждан, которых они охраняют. При этом, если воины лишены счастья, то кто же в обществе будет счастлив? Но их счастье заключается в том, чтобы государство было счастливо в целом. Ради государственного блага у стражей упраздняется семья. Однако при общности жен и детей воспитание последних, отношение полов стро­го подчинены государственной пользе и получению наилучшего потомства. Любые нарушения государственных установлений, подрывающие всеоб­щее благо, подвергаются физическим и духовным насильственным воз­действиям: принуждению, изгнанию, уничтожению и т. п. Поэтому выступ­ление Платона против концентрации имущества в частных руках, денеж­ной системы, посреднической торговли и конкуренции во многом совпа­ло с тенденциями реальной системы социализма XX века, рухнувшей в соревновании с альтернативной системой капитализма.

Платоновская мифологема социального порядка имеет иной смысл, чем у Пифагора, так как основана на понимании свободы как необходимости (принудительности) без права выбора (фактической несвободы), то есть на репрессивном навязывании людям общественно-политического стандарта. Как пример можно привести ситуацию с Одисссм (Гомер), который про­плывая мимо острова со «сладкоголосыми Сиренами», решился (выбор) послушать их и сохранить при этом жизнь (ответственность). Он приказал (принудительность) матросам залить уши воском, а себя привязать к мачте. Благодаря этому (фактическая несвобода) задуманное Одиссеем мероприя­тие завершилось благополучно, и он продолжил свое путешествие.

Сам Платон является примером реформатора-неудачника, безуспешно пытавшегося побудить правителей Сиракуз (отца и сына Дионисиев) реа­лизовать проект «идеального государства» как образец совершенного госу­дарственного устройства. Попытки заканчивались дра\5атично: правители продавали Платона в рабство, из которого его выкупали и возвращали ему свободу1. Утешением при этом служит то. что страдал лишь он, а не народ (государство), выбранный полигоном для платоновского утопического проекта.

1 Подобное отношение к Платону было основано на опыте государств филосо­фов, который был прискорбным. В частности, философы (представители Семи Мудрецов, Аристон, Критий, пифагорейцы) устанавливали проазиатские тира­нические режимы и управляли своими государствами с жестокостью. Отсюда воз­никало подозрительное отношение ко всем философам пришли ли они в филосо­фию из-за любви к мудрости, или обратились к ней, чтобы оправдать свое стрем­ление к узурпации власти и деньгам?

35

Аристотелизм

Предмет науки и наука отличаются oт предполагаемого и от мнения, ибо наука ecmь общее и основывается на необходимых поло­жениях.

Аристотель

Дальнейшая рационализация философии как науки о сущем и познании истины связана с Аристотелем (384—322 гг. до н. э.) . Он был воспитателем Александра Македонского, и сам стал «Александром Македонским» эл­линской философии. Новационньш характер его деятельности выражен в лапидарном тезисе: «Платон мне друг, но истина дороже». Подвергая кри­тике крайности монистических «линий» Демокрита (материализм) и Пла­тона (идеализм). Аристотель исходит из общеэллипского понятия меры: «Ничего через меру». Поэтому он во всем ищет середину как проявление мудрости, что выделяет его из всей сферы знания. Данное стремление к середине (говоря современным языком — к консенсусу) и составляет суть аристотелизма.

Аристотель продолжает традицию называть философией всякое теоре­тическое обобщение как форму созерцания сущего и природы. Она пред­ставляет науку, схватывающую общее и то, что предшествует по необхо­димости. В силу этого наука представляет собой сложную систему, и Арис­тотель впервые предпринимает попытку се классифицировать. Прежде все­го, он выделяет различные роды деятельности.

Практическая. Она является исходной (начальной) деятельностью и опи­рается на опыт как наслаивание чувственных восприятий в памяти. Получа­емое при этом знание имеет чувственный характер и в нем пет мудрости.

Творческая. Данная деятельность носит практический характер и связа­на с производством (продуцированием) вещей — ремеслом (искусством — технэ). Здесь также нет мудрости. Ремесленники производят по привычке и способны передавать только навыки.

Собственно практическая и творческая деятельности, не носящие со­зерцательного характера, науки не составляют. Практические знания слу­жат получению материальной пользы (выгоды) и имеют практическое при­менение. Используемая в них индукция (восхождение от единичного к об­щему) не ведет дальше вопроса о фактах, которые не являются предме­том науки. В этом их главное — ценностное — с точки зрения степени научности, отличие от теории.

Теоретическая. Данная длительность носит созерцательный (умозритель­ный) характер и направлена на исследование вечных начал и первых при­чин. Разумно-содержательная деятельность имеет место только в сфере рассуждений, оторванной и от опыта, и от производственной практики. Основными чертами теоретического знания являются: а) доказательность, б) способность объяснения и в) сочетание единства с наличием степеней подчинения одних знаний другим.

Теоретическая (созерцательная) деятельность составляет науку (эпис-теме), знание которой служит знанию же, а не практическим целям. Ис-

36

пользуемая в ней дедукция (разложение сложного на простое) возвышает ставшее доказательным знание до сферы науки. Такое значение составляет прочную и незыблемую истину о бытии. Последнее является общим пред­метом и основой для аналогий, связывающих в единство различные роды паук.

Человек — наивысшее существо реального мира. Человеческая деятель­ность может быть двух видов. Во-первых, практической, направленной на достижения целей, внешних для самого деятеля, связанных с производ­ством материальных благ. Это занятие земледельцев, ремесленников и торговцев. Во-вторых, теоретической, направленной на познание сущ­ностей и поиск истины. При этом только наука и мудрость как созерца­тельная деятельность философа способны принести высшее блаженство. Данное обоснование третирования физического труда и апология умствен­ного труда надолго, вплоть до Нового времени, привело к отрыву теории от практики.

Логика

Аристотель является отцом формальной логики (Органон): он создает последовательную систему логического анализа знаний. Цель знания — вер­ное отражение реальности, ведущее к истине. Последняя заключается в достижении соответствия между утверждениями и объективным положе­нием вещей. Поэтому в познании истины нужно руководствоваться опре­деленными правилами. Логика (аналитика) сеть учение об орудии (орга­нон) научного исследования. Аристотель сформулировал законы и формы мыслительной деятельности (рассуждений) человека, ведущие к истине: суждения, умозаключения (силлогизм), доказательства и диалектика1. Пра­вильное их применение ведет к критическому очищению знания от оши­бочных утверждений и подготавливает ум к созерцанию. Но так как логи­ческие связи являются отражением связей бытия, то в этом смысле логи­ка — своего рода введение в философию.

Кроме того, Аристотель создал первую систему категорий — лестницу понятий, то есть иерархию подчинения, связи между ними (5, 2). Он логи­чески связал основные роды бытия и, соответственно, основные роды понятий о бытии, его свойствах и отношениях. В системе категорий отрази­лись зрелость научной мысли и разработанность философских категорий. В Целом, логика Аристотеля совершила переворот в теории познания, кото­рая по своему предмету явилась теорией науки и которую он разделяет на первую и вторую философию.

Метафизика

Первая философия содержит в себе учение о началах бытия, постигае­мых посредством умозрения, то есть разумно-созерцательной деятельнос­ти. Ее предмет составляет то, что существует сверх природы — вечные сверх­чувственные, неизменные сущности, выходящие за пределы обычных по-

1 Под диалектикой Аристотель понимает искусство действий над понятиями. Различать их роды и виды, устанавливать субординацию (а не доктринальное из­ложение непререкаемых истин).

37

казаний чувств (высшие причины и первые начала). Поэтому первая фило­софия получила в последующем название «Метафизики»1 (5,1).

Аристотель отвергает учение Платона о мире «идей» (понятий), как имеющим доподлинное — онтологическое — существование в виде прооб­разов бытия. Он приводит знаменитое возражение — «третий человек». Тео­рия «идей» признает, что у каждой вещи безусловно существует свой образ, Но при рассмотрении сходных вещей в уме необходимо складывается об­щий для всех них новых образ (идея). Он является общим для этих вещей и первой для них идеей. И такое надстраивание идет до бесконечности. Тогда получается, что для каждой вещи должна существовать уже не только одна-единственная идея, а бесконечное множество идей и бесконечное множе­ство миров. Поэтому «мир идей» Платона — это пустой звук.

Для Аристотеля понятия — это гносеологические (логические) сущно­сти, с помощью которых познаются общие свойства вещей1 понятия не существуют сами по себе, независимо от вещей по бытию. Они являются абстракциями, в которых заключаются существенные (общие) свойства реальных (единичных) вещей. Их сущность — это есть первое во всех отно­шениях. Наука, занимающаяся выяснением первых начал и вечных при­чин всего сущего (бытия) — это и есть «первая философия».

В учении о четырех начальных причинах всего свершающегося, Аристо­тель занимает плюралистическую позицию.

Материя (из чего?) — материал, в котором материализуется понятие.

^ Форма (что это есть?) — понятие, которое принимает в себя материя, когда происходит переход от возможности к действительности.

Причина (откуда начало движения?) — источник изменений.

Цель (ради чего?) — во имя которой происходит известное действие.

Например, когда строится дом, то «материей» являются кирпичи, «фор­мой» — сам дом, движущей «причиной» — деятельность архитектора, а «цель» — назначение дома.

Критикуя учение Платона об идеях («Платон мне друг, но истина доро­же»), Аристотель стремится примирить в своей философской системе: а) мир чувственных — единичных, изменчивых — вещей, постигаемых умом и б) мир форм (морфэ) —- вечный, неизменчивый — как суть бытия ве­щей, стоящую посредине (золотая середина) между отдельным и родо­вым, которые существуют благодаря видовому. Форм столько, сколько низших видов, далее не распадающихся ни на какие другие виды. Будучи внесенными в пассивную материю, активные формы творят вещи. Поэто­му изучение мира — это есть открытие форм.

1 Термин «метафизика» был применен ученым Андроником из Родоса в 80 г. до н. э. при классификации работ Аристотеля Научные работы о природе (фюзис) были выделены в «Физику». Свод трактатов, посвященных учению о бытии, был выделен в «Метафизику», то есть то, что после (мета) «физики». В социологии под метафизикой стали понимать всякое философское учение, содержащее умозаклю-чительное — спекулятивное (не научное) исследование бытия.

Гегель стал подчеркивать «метафизику» как метод исследования — рассудочный антидиалектический способ мышления и познания. В этом значении он закрепился в марксистской литературе.

38

Телеология. Исследование начал и причин привели Аристотеля к теле­ологии: пониманию целесообразности (цели) в природе, состоящей в ре­ализации «формы», таящейся в самих вещах, то есть цель, существующая в них как возможность. Так, рождение человека можно рассматривать как осуществление понятия о человеке. Это понятие коренится, в качестве возможности, в «материи», или в веществе, из которого состоит человек. У Аристотеля телеология впервые становится последовательно объектив­ной, так как в природе целесообразность не носит сознательного (субъек­тивного) характера, она осуществляется бессознательно. Весь мировой процесс направляется к единой цели вечного существования мира, кото­рая задается вечной причиной и первым двигателем (псрводвигателем) мира. Последний, согласно мысли Аристотеля, есть бог — «первый Гончар». Та­ким образом, его телеология сливается с теологией (богословием).

Теология. Перводвигатель, понимаемый как бог, — это наивысшая дей­ствительность, то есть бог есть ум. Но ум заключает пассивный и активный элементы. Последний проявляется, когда мысль деятельна. Высшая же де­ятельность мысли — это деятельность созерцательная. Поэтому являясь умом и высшей действительностью, ум бога есть вечно созерцающий чис­тый ум, направленный на собственную деятельность мышления (мышле­ние о мышлении). Именно поэтому бог (ум-демиург) есть цель мира и всего мирового процесса: бестелесный духовный Абсолют. Он не испыты­вает стремления и потребности в практической деятельности, непосред­ственном воздействии на существующее вне его. Однако безданного пер-водвигатсля не может быть никакого движения, никаких других двигателей. Именно эту сторону учения Аристотеля активно развивали богословы мо­нотеистических религий мусульманства и христианства.

Физика

Вторая философия рассматривает изменчивые, подвижные чувственные сущности — «посюсторонние» явления, постигаемые посредством рассу­дочно-практической деятельности. Работы, посвященные проблематике природы (фюзис), были собраны в «Физике». В них Аристотель не только возрождает древнегреческую традицию натурфилософии, но и сам высту­пает основателем биологии (прежде всего зоологии), наблюдателем и ис­следователем живых организмов.

Учение о природе, будучи второй философией, является умозритель­ным, то есть качественной физикой, раскрывающей смысл мироздания. В рамках своего времени Аристотель опровергает фантастические гипотезы атомистических материалистов и идеалистов. Однако и его идеи сыграли противоречивую роль в развитии науки. Аристотелевская физика учитывает реальность качественных различий и соответствующих качественных (а не количественных) превращений вещей. В частности, чувственное восприя­тие показывает, что в результате изменения элементов («корней вещей») образуются новые качества, которые не могут возникнуть в результате перемещений частиц в пространстве. Данные зачатки идеи эволюции со­единяются с идеей круговорота (все повторяется).

В учении о движении Аристотель исследует самый совершенный из всех видов — круговое движение как непрерывное, вечное и повторяющееся.

39

Находясь в таком движении, целое одновременно может оставаться и не­подвижным. В частности, шаровидная Вселенная движется вечным круго­вым движением (образ вращения колеса) около своего центра — шаро­видной Земли1. Данное равномерное и бесконечное движение сохраняет пространство, занимаемое одним и тем же миром.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   44

Похожие:

Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconСавельев А. Я. Прикладная теория цифровых автоматов. Учебник для вузов
Пухальский Г. И., Новоселова Т. Я. Цифровые устройства. Учебное пособие для вузов. Санкт-Петербург: Политехника издательство, 1996....
Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconУчебное пособие для вузов
Селянин А. В. Защита прав потребителей: Учебное пособие для вузов. Зао юстицинформ, 2006 г. (Серия "Образование")
Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconТеория чисел. Учебное пособие. 3-е изд. Isbn 978-5-8114-0847-4
Учебное пособие предназначено для студентов университетов и педагогических вузов
Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconСписок литературы с 15. 01. 2013 по 15. 02. 2013 естественные наки...
Конышева Л. К. Основы теории нечетких множеств для бакалавров и специалистов : учебное пособие для вузов / Л. К. Конышева, Д. М....
Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconУчебное пособие. 9-е изд. Допущено Научно-методическим советом Министерства...
Учебное пособие предназначено для студентов вузов, обучающихся по техническим специальностям
Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconУчебное пособие
Г82 Противодействие организованной преступности: Учебное пособие для вузов / Под ред. А. И. Гурова, B. C. Овчинского. М.: Инфра-м,...
Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconУчебное пособие Издательство
Н 191 Экология: учебное пособие / О. Б. Назаренко – Томск: Изд-во Томского политехнического университета, 2007. – 100 с
Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconУчебное пособие Четвертое издание Москва Издательство «Флинта»
Тесты по английскому языку для школьных олимпиад: Учебное пособие. 4-е изд. М.: Флинта: Наука; 200t. 80 с
Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconСукачева Т. Г. Математическая логика. Курс лекций. Задачник-практикум...
Учебное пособие предназначено для студентов университетов и педагогических вузов, изучающих математическую логику
Учебное пособие для вузов м : «Издательство приор» iconГолубков Е. П. Маркетинг: Учебник
Макаренко М. В., Махалина О. М. Производственный менеджмент: учебное пособие. М.: Приор, 1998. 384 с
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
litcey.ru
Главная страница